Атрибуция поэмы "Фелире" осложнена отсутствием автографа, прижизненных биографических свидетельств и упоминаний имени автора в ирландских анналах. Все внешние данные о нём восходят к агиографическим источникам, созданным через три-четыре столетия после предполагаемого времени его жизни. Неясно, опираются ли эти свидетельства на раннюю устную традицию или являются плодом литературного творчества XI–XII вв., направленного на возвышение статуса какого-либо конкретного монастыря.

Имя Энгуса Уа Ойвленя1 в ирландских анналах нигде не фигурирует. Атрибуция поэмы этому лицу впервые появляется в "Предисловии" к "Фелире" XII в., а первое упоминание самого имени "Óengus h. Oíbleáin" мы находим в тексте X в. "Óentu Mael Ruain", а также в поэме "Aibind suide sund amne" XI–XII вв., созданной, предположительно, раньше "Предисловия к Фелире". Подлинное имя создателя "Фелире" остаётся неизвестным. Родословная Энгуса и день его кончины (11 марта) — продукты более поздней книжной традиции и не могут рассматриваться как достоверные биографические свидетельства. Единственными хронологическими ориентирами для нас служат упоминания в Прологе "Фелире" св. Маэл Руана, королей Доннхада Миди и Брана Бервы. Лингвистические особенности текста "Фелире" указывают на то, что памятник был создан в IX в.2

Таким образом, единственным источником для реконструкции жизни исторического автора остаётся сам текст поэмы. Из него извлекаются: лингвистическая датировка; род деятельности и уровень образованности; упоминания исторических лиц и их оценка; вероятный регион происхождения автора, определяемый по тому, каких святых, правителей и монастыри он возвышает или принижает. Пролог и Эпилог "Фелире" выступают своеобразным "автографом" личности поэта.

Проблема атрибуции распадается на ряд подпроблем:

а) реконструкция жизни исторического и легендарного Энгуса;

б) соотношение сведений о них;

в) формирование агиографического канона;

г) смешение нескольких "Энгусов";

д) атрибуция Энгусу позднейших сочинений;

е) отношение к движению Кели Де.

Все источники о жизни автора можно разделить на два типа:

а) Внутренние свидетельства текста поэмы;

То, что мы можем сказать об авторе, исходя из самого текста произведения.

б) Внешние агиографические ("легендарные") источники;

Главная проблема этих источников состоит в том, что они носят по большей части легендарный характер и в них невозможно отделить действительно исторические свидетельства от более поздних фантастических наслоений, а также в том, что дистанция между созданием этих источников и предполагаемым сроком жизни автора поэмы составляет период от одного до трех веков.

Внешние источники делятся на три категории:

1) Прямые: "Предисловие" к "Фелире" (XII в.) и поэма "Aibind suide sund amne" (XI–XII в.);

2) Косвенные: "Мартиролог из Тавлахта" (IX в.) (однако вставка с па­­мятью 11 марта "Oengusa episcopi huí Oíbleáin" — более поздняя, чем дата составления самого памятника) и "Мартиролог Гормана" (XII в.);

3) Опосредованные: "Óentu Mail Ruain" (X в.) и житие Энгуса, составленное Дж. Колганом в 1645 г. (сборник житий "Acta sanctorum Hiberniae").

Первоначально У. Стоукс (1880) на основании ряда среднеирландских черт датировал "Фелире" концом X в.3 Однако повторное исследование языка "Фелире" (1905) с привлечением новых рукописей и сравнением с глоссами VII–IX вв. показало, что большинство "среднеирландских" форм является ошибками писцов; был выявлен пласт архаизмов, позволяющий отнести создание поэмы к IX в.4

Церковный характер поэмы, прославление святых, акцент на победе христианства над язычеством, подчёркнутое внимание к монастырям как духовным центрам, интерес к святым, почитающихся в христианской традиции как основатели и покровители монашества (свв. Антоний Великий, Павел Фивейский, Гонорат Арльский, Бенедикт Нурсийский), глубокое почитание св. Маэл Руана и его могилы — всё указывает на то, что автором поэмы был монах. Он именует себя "бедняком" (bochtán Эп. 3925, pauperán Эп. 4086), что, вероятно, является проявлением смирения, а не свидетельством принадлежности к общине, связанной особым обетом бедности. Стихи Эпилога (ст. 177-209), в которых чтение мартиролога приравнивается к семи мессам, чтению Псалтири или многодневным постам, обнаруживают хорошее знакомство с покаянной дисциплиной и, возможно, указывают на то, что автор имел рукоположение в сан пресвитера, обладавшего правом назначать епитимии.

Создатель поэмы "Фелире", судя по всему, был достаточно хорошо образован для своего времени. Из текста поэмы нам видно, что поэт безу­пречно владел сложной техникой средневекового ирландского стихосложения (и, естественно, получил серьезное образование в этой области). Автор обладал довольно широким кругозором и определенной начитанностью в области истории христианской церкви (Прол. 25-1287), истории Ирландии (Прол. 161-2408), истории гонений на христиан I–III вв. (Прол. 25-1289), истории правления римских императоров-­гонителей I–III вв. (Нерон, Деций — Прол. 25-12810). Поэт был знаком с преданием о том, что основателями Антиохийской и Александрийской кафедр были ап. Петр и ап. Марк (Эп. 257-26011).

"Исторический Энгус" демонстрирует знание широкого круга библейских сюжетов и персонажей (Потоп, Исход, история царя Давида, жизнь пророка Даниила, повествование о Товите и др.) и агиографических сюжетов (жития свв. Патрика, Бригиты, Колума Килле, Мартина Турского, Павла Фивейского, Маэдока, Киарана, Феклы, Кирика и Иулитты). Поэт особенно выделяет роль Девы Марии и арх. Михаила в деле предстательства за души верующих.

В третьей части Пролога (ст. 161-264) автор противопоставляет светских/языческих правителей и их резиденции христианским святым и основанным ими монастырям. Можно выделить три группы упоминаемых лиц.

I. Переходная эпоха становления христианства в Ирландии (V–VII вв.):

Подбор святых обнаруживает перевес в сторону лейнстерских святых: из пяти явно или имплицитно названных святых трое — покровители Лейнстера (свв. Бригита, Маэдок, Кевин) либо тесно связаны с ним, и лишь св. Киаран представляет Коннахт, а Патрик — всю Ирландию (а также Улад через монастырь Арма). Отметим, что Д. Н. Дамвилл идентифицирует Бекка мак Эогайна как члена лейнстерской династии Уи Фелмеда (ответвление династии Уи Хеннселайг)13.

II. Современники VIII в.:

Упоминание их имен позволяют датировать поэму временем после 797 г., когда память о них и их деятельности ещё была жива среди современников.

III. Падение северных Уи Нейллов и противопоставляемые им коннахтские и лейнстерские святые:

Особое место в "Фелире" отведено св. Маэл Руану: в Прологе (ст. 225-228) его могила описана как источник исцелений, в Мартирологе (7 июля) сказано, что он "достиг Царства", а в Эпилоге (ст. 61-68) поэт именует его "своим наставником" (aite) и просит его ходатайства перед Христом. Это предполагает либо личное знакомство, либо принадлежность автора к общине Тавлахта, для которой Маэл Руан являлся патроном.

Создатель поэмы "Фелире" в Прологе обращает свое внимание прежде всего на светских правителей Улада и Лейнстера, упоминая лишь раз одного из правителей Коннахта, и вовсе обходит вниманием правителей Мунстера. Если мы правильно идентифицируем упоминаемых им правителей, то получается, что в сфере интересов автора из уладских правителей оказываются представители династии Уи Нейлл, из лейнстерских правителей — представители династии Уи Муйредах (септ Уи Дунлайнг) и Уи Хеннселайг, из коннахтских правителей — династии Уи Фиахрах.

Таким образом, исторический автор, вероятнее всего, был монахом монастыря Тавлахта, расположенного на границе Миде и Лейнстера, в окрестностях Дублина. Свою поэму он создал после 797 г., стремясь возвысить Тавлахта (наравне с такими статусными монастырями, как Клонмакнойс, Килдар, Гленндалох, Фернс) и поставить Маэл Руана в один ряд с главными святыми покровителями Ирландии.

Теперь приступим к рассмотрению того, что нам сообщают внешние литературные памятники о жизни "легендарного Энгуса".

а) Прямые внешние источники:

"Предисловие" нам сообщает имя автора и его родословную, относя его к династии юго-восточного Ульстера Уи Эхах Кобо (восходящую к Фиахре Арайде, основателю королевства Дал н-­Арайде): Энгус, сын Оенгобанна, сына Ойвлена, сына Фидхруи, сына Диармата, сына Айнмире, сына Келлара, сына Энгуса, сына Натслуага, сына Каелбада, сына Круиндбадры, сына Эохаха Кобы, сына Луигдеха, сына Росса, сына Имхато, сына Федлимта, сына Каса, сына Фиахраха Арайде17.

Далее читателю сообщается, что Энгус был современником верховного короля Аэда сына Ниалла (правление: 797–817 гг.) из династии Уи Нейлл, св. Фотуда Канона (†819 г.), Коннмаха аббата Армы (†807 г.). Участвовал в 804 г. на Соборе в Дун Куарь18, созванному по поводу освобождения клириков Ирландии от обязанности сопровождать вой­ска в военных походах. Там же Энгус показал свою поэму "Фелире" св. Фотуду для благословения и одобрения своего сочинения. По итогу между ними установилась духовная дружба.

"Предисловие" вырисовывает жизненный путь легендарного Энгуса, который можно свести к нескольким опорным географическим точкам в его биографии: жил отшельником в "Пустыне Энгуса" (ср. ирл. "Díseart Aonghasa", грф. Лимерик); в местечке Куль Беннхорь19 (грф. Лиишь) ему было видение ангелов на могиле праведника-­мирянина (после которого он решил написать поэму, прославляющую всех святых) и там же Энгус начал составлять "Фелире"; далее в монастыре Тавлахта вступил в местную общину, где познакомился с аббатом Маэл Руаном; продолжил написание поэмы в монастыре Клуань Эдьнех20 (ныне англ. "Clonenagh", грф. Лиишь, брн. Мэриборо-­Уэст); завершил "Фелире" в монастыре Тавлахта. Был участником церковного собора в Дун Куарь (грф. Мит).

"Предисловие" ни в одной из своих редакций не сообщает о том, что Энгус был когда-либо епископом или что занимал когда-либо должность аббата.

В целом, все редакции "Предисловия" утверждают, что "Фелире" был начат Энгусом в Куль Беннхорь, бóльшая часть поэмы была создана в Клуань Эдьнех, а завершена она была в монастыре Тавлахта.

Однако в его биографии, исходя из текста Предисловия, есть логические и хронологические несостыковки.

"Предисловие" нам сообщает, что "Фелире" был составлен во время правления верховного короля Аэда мак Ниалла. Однако Первая редакция "Предисловия" говорит о том, что именно во время аббатства Маэл Руана (то есть при его жизни) Энгус закончил поэму в монастыре Тавлахта. Данные обстоятельства являются, по всей видимости, хронологической ошибкой. Поскольку смерть Маэл Руана последовала в 792 г., а Аэд вступил на престол верховного короля в 798 г. На данное противоречие также указывает тот факт, что Энгус в Прологе упоминает могилу Маэл Рауня (Прол. 225) и в четверостишии за 7 июля, сказано, что он "достиг Царства" (др. ирл. "ad-reth ríched") (т.е. умер и вошел в Царство Небесное). Предлагаем компромиссную реконструкцию событий: Энгус начал составление "Фелире" еще при жизни Маэл Руана, но закончил его уже после его кончины.

Роль Клуань Эдьнех в жизни Энгуса и его связь с этим монастырем остается не до конца ясной (на основании свидетельств разных редакций "Предисловия"). Первая редакция "Предисловия" лишь сообщает, что автор поэмы составил там бóльшую часть "Фелире". И более нет никакой информации о связи Энгуса с Клуань Эдьнех: не говорится ни о том, какие обстоятельства его привели туда, ни в каком году он посетил этот монастырь, сколько там пробыл, был ли там гостем или выполнял какое-то послушание, почему он, будучи насельником Тавлахта, пришел именно в Клуань Эдьнех и т.д.

Так же нам не сообщается, ни в каком монастыре Энгус начал свой монашеский путь, ни в каком возрасте, ни место его рождения, ни год рождения, ни чем занимался до того, ни как поселился в Пустыне Энгуса, ни год смерти, ни место смерти и его могилы.

Первым местом, упоминаемым в "Предисловии", как его место жительства и как стартовая точка его монашеского и жизненного пути, называется "Пустыня Энгуса". Далее сказано, что он отправился оттуда в Куль Беннхорь, а после направился в монастырь Тавлахта.

Дальше в тексте не сообщается, что Энгус когда-либо предпринимал еще какие-либо путешествия и покидал монастырь Тавлахта (в частности, не говорится о том, он предпринимал путешествие в Клуань Эдьнех из Тавлахта). Единственное исключение это два места в "Предисловии": в начале текста, где сообщается история об участии Энгуса на соборе в Дун Куарь (после составления "Фелире"), и в конце текста (в Первой редакции), где говорится о том, автор поэмы начал ее составление в Куль Беннхорь, бóльшую часть написал в Клуань Эдьнех, а завершил в Тавлахте при жизни аббата Маэл Руана.

Больше никаких географических данных и важных топографических точек в его биографии не упоминается. Более наглядно с перемещениями "легендарного Энгуса" можно ознакомиться на карте, изображенной на рисунке 1.

Исходя из всех редакций "Предисловия", мы можем вывести примерные важные хронологические точки биографии Энгуса (при условии, что мы доверяем этим данных, как относительно достоверным):

I. 780-е гг. (вероятно) — отшельническая жизнь в "Пустыне Энгуса";

II. Конец 780–792 гг. — жизнь в Тавлахта, знакомство с Маэл Руаном, начало составления "Фелире";

III. 792–804 гг. — смерть Маэл Руана, продолжил сочинять "Фелире", завершил сочинение, на соборе в Дун Куарь показал свою поэму Фотуду Канона.

Остальные более или ­менее объективные данные о жизни "легендарного Энгуса" нам неизвестны.

Какие сведения о жизни "легендарного Энгуса" мы можем почерпнуть из поэмы "Aibind suide sund amne"?

a) Сведения, совпадающие с данными из "Предисловия":

1) Энгус жил в Тавлахта, выдав себя за раба. Нес послушание на печи для сушки зерна;

2) Совершал 300 коленопреклонений каждую ночь и читал 150 псалмов в день;

3) У Энгуса проросли зеленоватые стебли пшеницы между волос на голове, а также между волос на теле;

b) Сведения, не совпадающие с данными из "Предисловия":

1) До жизни в монастыре Тавлахта жил в Пустыне "Bethech" на берегу реки Нор;

2) В Клуань Эдьнех был воспитан и погребен;

c) Сведения, впервые упоминаемые в поэме и отсутствующие в Предисловии:

1) Умер в пятницу;

2) Похоронен в Клуань Эдьнех;

3) Нес пост в течение 7 лет, заключавшийся в отсутствии отдыха, в отказе от алкоголя и прослушивания музыки;

4) Однажды Энгус отправился в лес для рубки дров и отсек себе правую руку. Коснувшись левой рукой правого предплечья, исцелил себя от травмы;

5) Занимал должность аббата.

Поэма, так же как и "Предисловие", не сообщает о том, что Энгус когда-либо был епископом. Не сообщается и о событиях на соборе в Дун Куарь, а также о присутствии Энгуса на нём. Что касается должности аббата, в поэме не уточняется, в каком именно монастыре святой занимал этот пост. Можно предположить, что автор поэмы подразумевал аббатство Энгуса либо в монастыре Клуань Эдьнех (что, однако, не подтверждается анналами), либо в Пустыне Энгуса.

Поэма нам сообщает о роли Клуань Эдьнех в жизни Энгуса, что святой начал свой монашеский путь именно там, где обучался основам монашеского делания. Спустя некоторое время он поселился в некой пустыне "Bethech" на реке Нор, затем жил в монастыре Тавлахта, неся послушание пекаря и сушильщика зерна. Был погребен в Клуань Эдьнех — по всей видимости, вернувшись туда после жизни в Тавлахта.

б) Косвенные внешние источники:

В "Мартирологе из Тавлахта" в записи за 11 марта в списке прославляемых святых числится "Oengusa episcopi huí Oíbleáin"21. Отметим, что в записи за 11 марта отсутствует раздел общехристианских святых и присут­ствует лишь раздел ирландских святых, в конце которого упоминается имя Энгуса Уи Ойвленя. У нас не сохранилось более ранних списков "Мартиролога из Тавлахта", кроме как в Лейнстерской книге XII в. Поэтому мы не можем проследить историю внесения более поздних вставок в "Мартиролог". Однако, на основании общепринятой датировки22 "Мартиролога из Тавлахта" началом-­первой третьей IX в., на основании представления, что более поздние вставки обычно добавляются к концу списка святых23, а также исходя из свидетельства XII в. из "Предисловия" к "Мартирологу Гормана"24 о том, что Энгус создавал "Фелире" на основе "Мартиролога из Тавлахта", мы можем прийти к выводу, что, скорее всего, упоминание памяти "Oengusa episcopi huí Oíbleáin" за 11 марта является более поздней вставкой. Первоначальная редакция "Мартиролога из Тавлахта" могла быть составлена еще при жизни Энгуса — соответственно, ни он сам, ни его современники никак не могли упоминать Энгуса как уже покойного и канонизированного святого.

Также У. Стоукс обосновывает, что память Энгуса Уа Ойвленя 11 марта и некоторые другие памяти святых в "Мартирологе из Тавлахта" являются более поздними вставками следующими аргументами.

Рубрика перед началом "Мартиролога из Тавлахта" в Лейнстерской книге "Incipit Martira Oenghus maic Oiblein 7 Maelruain (h)i’c"25 (рус. "Начало Мартиролога Энгуса сына Ойвленя и Маэл Руана здесь") намекает на то, что упомянутые святые были соавторами данного текста. Из содержания этой рубрики следует, что "Мартиролог" был составлен либо до 792 г. (год кончины Маэл Руана), либо был завершен вскоре после кончины Маэл Руана как результат совместного труда двух святых. Однако, при этом в "Мартирологе из Тавлахта" упоминаются памяти святых, умерших значительно позже 792 г., в период 823–899 гг.: свв. Блатмак (†823 г.), Феделмид мак Кримтан (†845 г.), Кайрбре, епископ Клонмакнойса (†899 г.), а также памяти самих свв. Энгуса и Маэл Руана (†792 г.) 11 марта и 7 июля (что нарушает логику того, что "Мартиролог" был составлен при жизни Энгуса и Маэл Руана)26. В первом издании "Фелире" 1880 г. У. Стоукс приходит к выводу (на основании вышеназванных фактов и лингвистической датировки "Фелире" X в.), что атрибуция "Фелире" Энгусу Уа Ойвленю является более поздним благочестивым псевдоэпиграфом27. Однако, в издании "Фелире" 1905 г. на основании пересмотра лингвистической датировки в сторону IX в. У. Стоукс допускает существование исторического Энгуса Уи Ойвленя и действительную атрибуцию ему "Фелире"28.

Как мы видим, "Мартиролог из Тавлахта" нам впервые сообщает о том, что Энгус Уа Ойвлень (отожествляемый с "Oengus h. Oiblen"29 из памятника X в. "Óentu Mail Ruain" и с "Oengus mac Oengoba mac Oíbleáin"30 из "Преди­словия" XII в. к "Фелире") был именно епископом к концу своей жизни и что его кончина была, вероятно, 11 марта (на основании распространенной христианской практики праздновать память святого именно в день его кончины). Данные свидетельства содержатся лишь в "Мартирологе из Тавлахта", в других источниках IX–XII вв. мы этого не обнаруживаем.

Дж. Колган в XVII в. на основании свидетельства поэмы "Aibind suide sund amne" о том, что Энгус умер в пятницу, и свидетельства "Мартиролога из Тавлахта" о том, что его память совершается 11 марта, сопоставил годы, в которых 11 марта выпадало на пятницу в первой половине IX в., и пришел к выводу, что Энгус мог умереть либо в 819 г., либо в 824 г., либо в 830 г. — при условии, что эти свидетельства являются достоверными31.

В контексте свидетельства "Мартиролога из Тавлахта" о том, что Энгус был посвящен в епископский сан, особого внимания заслуживает гипотеза П. О’Риана (изложенная в монографии исследователя "Feastdays of the Saints. A History of Irish Martyrologies"32 (2006) и дополнительно озвученная им в более поздней словарной статье "Aonghas of Tallaght" в словаре "A Dictionary of Irish Saints" + (2011)) о причине, побудившей святого создать два мартиролога, один прозаический ("Мартиролог из Тавлахта"), другой — поэтический ("Фелире"). Исследователь связывает составление обоих мартирологов с постановлениями Аахенского собора 817 г., который предписывал, среди прочего, ежедневное чтение мартиролога во время службы Первого часа на монастырском капитуле34. Согласно этой гипотезе, именно епископ Тавлахта должен был выступать тем лицом, которое обладало каноническими полномочиями для введения в монастыре новых литургических практик в соответствии с решениями церковных соборов35. Если свидетельство "Мартиролога из Тавлахта" о епископстве Энгуса достоверно, то он, как глава местной монашеской общины, был бы непосредственно ответственен за литургическую организацию и проведение реформ в монастыре36. Таким образом, решения Аахенского собора, по мысли П. О’Риана, могли послужить прямым толчком для создания мартирологов как ответ на новые общецерковные предписания.

Однако данная гипотеза, при всей ее стройности и привлекательности, не находит документального подтверждения. В распоряжении исследователей нет никаких свидетельств о прямых контактах между Тавлахтом (или любым другим ирландским монастырём) и церковными институтами Каролингской империи в начале IX в. Ни анналы, ни агиографическая традиция не фиксируют ни поездок ирландских клириков в Аахен, ни обмена посланиями по поводу соборных решений. Более того, предположение о достаточно скорой рецепции Аахенских постановлений в Ирландии первой трети IX в. нуждается в дополнительном обосновании.

Маэл Муре Уа Гормань37, аббат монастыря Кнок на н-­Апстол38, автор "Мартиролога Гормана", сообщает в XII в. в своем "Предисловии" к "Мартирологу" о том, что автор "Фелире" основывал календарную часть своей поэмы на "Мартирологе из Тавлахта":

"Ocus iss edh fodera dó-som sin co deimhin — amhail ro-dherbsamar — ara fagbáil amhlaidh sin i mmartiroloig Thamhlachta Mhaelruain asin-derna a fhélere".39

Перевод:

"И это, несомненно, как мы установили, и стало причиной, по которой [Энгус] поступил именно так: потому что именно так было в "Мартирологе Тавлахта" Маэл Руана, из которого он составил свой "Фелире".

Таким образом, мы видим, что Маэл Муре Уа Гормань считал, что к моменту написания "Фелире" "Мартиролог из Тавлахта" уже существовал. Однако мы не можем до конца проверить, какой из этих памятников был создан раньше (возможно даже, что они создавались параллельно) и вынуждены отнестись к этому свидетельству Уа Горманя с определенной степенью здравого скептицизма, как к слишком позднему, высказанному спустя 400 лет (ориентировочно) после создания "Фелире".

в) Опосредованные источники:

"Óentu Mail Ruain" представляет собой список из 13 клириков (включая самого Маэл Руана), установивших с Маэл Руаном духовный союз, живших в основном в VII–VIII вв. (исключение — Маэл Анфайд из монастыря Дайринис (грф. Уотерфорд), живший в VI в.). "Óentu Mail Ruain" существует в двух версиях: в виде прозаического списка клириков, к именам которых добавляются либо топонимы (где они проходили служение), либо патронимы, и в виде поэмы, где перечисляется тот же список, но с краткими эпитетами, добавленными к некоторым церковным деятелям. В обоих вариантах текста список заканчивается упоминанием одного и того же лица: в прозаической версии — "Oengus .h. Oibleain", в поэтической — "oengus .h. oiblen"40. Имя Энгуса упоминается без уточняющих топонимов или эпитетов.

Таким образом, в "Óentu Mail Ruain" (X в.) мы находим самое раннее в средневековой ирландской литературе упоминание некоего "Oengus h. Oiblen" (Энгуса Уа Ойвленя), который состоял в тесной связи с Маэл Руаном. Никаких дополнительных сведений об этом лице, в том числе о создании им "Фелире", источник не сообщает.

Что нового нам сообщает "Житие Энгуса" в редакции Дж. Колгана и чем оно отличается от агиографической традиции жития, изложенной в "Предисловии" и в поэме "Aibind suide sund amne"?

1) Энгус родился в последней трети или в конце VIII в. и в юности принял монашеский постриг41;

2) Дж. Колган прямо пишет о том, что создал свою редакцию жития на основе свидетельств поэмы о жизни Энгуса "Aibind suide sund amne" и "Предисловия" к "Фелире"42;

3) Автор жития называет другую причину ухода Энгуса из Пустыни Энгуса в монастырь Тавлахта к Маэл Руану (в отличие от "Предисловия"): по его версии, Энгус хотел избежать мирской славы (святой стал известен местным жителям своими подвигами в том месте, где подвизался отшельником у реки в "Пустыне")43. "Предисловие" же объясняет причину ухода тем, что Энгус хотел завести духовную дружбу с Маэл Руаном;

4) Энгус к моменту прихода в Тавлахта уже был великим духовным мужем и зрелым "воином Христовым"44. В "Предисловии" об этом прямо не сказано, но подразумевается в истории о чуде с мальчиком, после которой Маэл Руан признает в Энгусе великого духовного мужа;

5) Энгус впервые называется в агиографической традиции "Кели Де"45 (не считая спорного четверостишия из "Saltair na Rann", которое, скорее всего, не имело реального отношения к Энгусу Уа Ойвленю). Дж. Колган сообщает, что святой получил прозвище "Кели Де" (и поясняет значение этого словосочетания: "это означает слуга Бога или любящий Бога"46) за свои подвиги, за умерщвление плоти, смиренный дух и за то, что всегда имел пламя божественной любви в своем сердце47;

6) Дж. Колган соединяет эпизоды из поэмы о жизни Энгуса (например, эпизод с отрубанием руки и ее чудесное исцеление, упоминание прилетевших из сострадания птиц и т.д.) с эпизодами из "Предисловия", создавая тем самым единый смешанный текст. Историю с топором и отруб­ленной рукой составитель помещает после истории с косматым Энгусом, работающим на мельнице и в хлебном амбаре. После этого следует история про чудесное обучение отрока;

7) Составитель жития после истории с чудесным научением отрока сообщает, что Энгус стал впоследствии аббатом и затем епископом. Служение аббата нес в монастыре Клуань Эдьнех48. Дж. Колган замечает, что прошлыми авторами не называется епископская кафедра, которую занимал Энгус, но составитель предполагает, что святой был епископом там же, где и аббатом (то есть в Клуань Эдьнех)49.

8) Дж. Колган сообщает, что сперва Энгус составил свой поэтический мартиролог "Фелире" (для того, чтобы поминать святых каждый день по образу подвига мирянина, погребенного в Куль Беннхорь), а затем создал прозаический "Мартиролог из Тавлахта", гораздо более пространный — для того, чтобы не обидеть других не упомянутых в "Фелире" святых, поскольку мартирологическая часть поэмы была неполным перечнем святых50. Также Дж. Колган упоминает, что Уа Гормань сообщил о том, что Энгус составил "Фелире" на основе "Мартиролога из Тавлахта"51. Однако, составитель жития не обращает внимание на логическую несостыковку, присутствующую в этих двух фактах.

9) Дж. Колган утверждает, что Энгус был также составителем еще 5 книг о святых Ирландии (генеалогии, списки святых, литании и т.д.), а также поэмы "Saltair na Rann"52.

10) Дж. Колган предпринимает впервые попытку определить год смерти Энгуса на основании дня и месяца его памяти из "Мартиролога из Тавлахта" и свидетельства из поэмы "Aibind suide sund amne" о том, что Энгус скончался в пятницу — и предлагает года 819, 824, 830 для предполагаемой датировки53.

На основании рассмотренных памятников мы можем сделать примерную реконструкцию того, как формировался агиографический канон о жизни Энгуса Уа Ойвленя, и выделить в этом процессе три центральных этапа:

I этап. X в.

В литературных памятниках начинает фигурировать личность некоего Энгуса Уа Ойвленя, связанного с Маэл Руаном. Больше данных об этой личности нет. Характер связи (ученик?) нам остается неизвестен.

II этап. XI-XII вв.

Формируется основной корпус преданий о жизни Энгуса и начинает складываться агиографический канон. Корпус преданий можно разделить на две литературные традиции: первая нашла свое выражение в поэме о жизни Энгуса "Aibind suide sund amne" (условно обозначим ее как "А"), вторая реализовалась в "Предисловии" к "Фелире" (условно обозначим ее как "Б").

Что было создано раньше, поэма "Aibind suide sund amne" или "Преди­словие", сейчас уже трудно определить из-за недостатка данных. Тем не менее, опираясь на гипотезу П. О’Риана, можно высказать осторожное предположение в пользу того, что поэма сложилась раньше "Преди­словия". При сопоставлении содержания обоих памятников выявляется существенное различие: эпизод об участии Энгуса на соборе в Дун Куарь (804 г.) и благословении "Фелире" св. Фотудом Канона, присутствующий в "Предисловии", полностью отсутствует в поэме "Aibind suide sund amne". Впервые этот сюжет фиксируется именно в "Предисловии". П. О’Риан полагает54, что эпизод "Предисловия" об участии Энгуса на соборе в Дун Куарь (на котором председательствовал св. Коннмах, аббат Армы в 790–807 гг.) и благословении "Фелире" св. Фотудом Канона был создан в XII в. (как и все "Предисловие" в целом) с целью отсылки к покровителю автора "Предисловия" и "Комментария" к "Фелире" — архиепископу Армы Гилле Мак Лиаку (1148–1174 гг.). Упоминание именно Фотуда Канона и Коннмаха, по мысли О’Риана, было не случайным: оно позволяло установить символическую связь между святыми, ассоциируемыми с монастырем Фахан (недалеко от монастыря Дерри), и адресатом "Комментария", Гиллой Мак Лиаком, который до своего назначения в Арму был аббатом Дерри. Таким образом, если "Предисловие" представляет собой сочинение XII в., созданное с учётом конкретных церковно-­политических задач, то сама поэма "Aibind suide sund amne" (содержащая в себе более ранний пласт преданий об Энгусе), вероятнее всего, была написана ранее — в XI в.

Разумеется, из отсутствия эпизода в поэме нельзя с полной уверенностью заключить, что поэма древнее "Предисловия" (она могла быть создана и синхронно, в рамках XII в.). Однако в совокупности с гипотезой П. О’Риана, объясняющей целенаправленное появление эпизода именно в "Предисловии", более логичным представляется предположение, что поэма отражает более ранний слой преданий и предшествует "Предисловию".

С учётом сказанного можно утверждать, что именно автор "Предисловия" впервые предпринял попытку объединить все предания о жизни Энгуса в единое литературное произведение, создав тем самым своеобразное "житие" в составе "Предисловия".

В корпусе преданий о жизни Энгуса можно выделить общие черты, свой­ственные обеим литературным традициям ("А" и "Б"), а также особенности, характерные для каждой из них. Эти сведения представлены в таблице 1.

По-видимому, поздняя приписка к "Мартирологу из Тавлахта" о дне памяти епископа Энгуса Уа Ойвленя 11 марта была создана в это же время (XI–XII вв.). Однако она была неизвестна ни автору поэмы "Aibind suide sund amne", ни автору "Предисловия" — судя по тому, что в обоих текстах не упоминается ни смерть Энгуса 11 марта, ни то, что святой имел сан епископа.

III этап. XVII в.

Дж. Колган на основе данных поэмы о жизни Энгуса и Предисловия создает некую синтетическую агиографическую традицию, составив соб­ственную редакцию "Жития Энгуса" для издания "Acta Sanctorum Hiberniae".

Характерной чертой этой традиции становится то, что в ней Энгус предстает уже явно аббатом и епископом монастыря Клуань Эдьнех, а также создателем поэмы "Saltair na Rann" и еще пяти различных книг о святых Ирландии (в основном это генеалогии, перечни святых, литании). Получается, в традиции Дж. Коглана представление об Энгусе как о создателе поэмы о многих святых всей христианской Церкви расширяется до представления об Энгусе как о главном "агиографе" Ирландии, собравшим и систематизировавшим сведения обо всех ирландских святых. Неизвестно, в какое время формируется это представление. В средневековых памятниках о "легендарном Энгусе" оно не наблюдается явно. Однако, мы видим отголоски этого представления в том, что на каком-то этапе позднего Средневековья или раннего Нового времени Энгусу начинают приписываться создание литании "Trí choicait curach di ailithrib Roman gabsat hErinn…", посвященной всем ирландским святым (содержится в рукописи LL, MS 1339, fol. 373c55).

Также характерной чертой Колгановской синтетической традиции становится то, что в ней впервые к имени "Энгус Уа Ойвлень" добавляется титул "Celi De" и в историографии складывается тенденция причислять Энгуса, автора "Фелире", к движению Кели Де (при том, что раннее в средневековых свидетельствах отсутствовала эта информация; един­ственное, что нам сообщалось — это то, что Энгус жил в монастыре Маэл Руана под его руководством и после определенных событий они заключили "союз" друг с другом, а также сам автор "Фелире" называет Маэл Руана своим "наставником").

Такая ложная атрибуция (приписывание предполагаемого автора "Фелире" Энгуса Уа Ойвленя к участникам движения "Кели Де" и приписывание ему авторства поэмы "Saltair na Rann") сложилась, видимо, по следующей причине. В ирландской средневековой церковной литературе сложилось представление о существовании двух Энгусов: Энгуса Уа Ойвленя, жившего в общине Маэл Руана, с которым Маэл Руан заключил "союз", и Энгуса Кели Де, автора "Saltair na Rann". В поэме "Saltair na Rann" содержатся строки (ст. 8009), в которых автор поэмы свидетель­ствует о себе: "Is me Oengus cele De"56.

Неизвестно, использует ли здесь поэт выражение "cele De" как фигуру речи, призванную подчеркнуть его смирение и верное служение Богу, либо же он действительно "официально" здесь причисляет себя к движению "Кели Де".

Наличие двух фигур-­тезок в ирландской литературе со схожим литературным "бэкграундом" (одной, имеющей непосредственное отношение к монастырской общине Маэл Руана и создавшей поэму об ирландских святых, и другой, либо причисляющей себя к движению "Кели Де", либо использующей это выражение как фигуру речи, создавшей поэму с пересказом известных библейских сюжетов) создало со временем определенную путаницу и привело к слиянию двух личностей в одну (судя по точке зрения Дж. Колгана на отношение Энгуса к Кели Де и авторство "Saltair na Rann").

Получается, первым исследователем и автором, ставшим причислять Энгуса Уа Ойвленя к "Кели Де" стал Дж. Колган. Ранее в Средневековье фигурирования такого мнения не наблюдается. За ним эту точку зрения стали в целом поддерживать в ирландской историографии, что ярко наблюдается по работе Дж. Ланигана "The Ecclesiastical History of Ireland" (1822)57.

Однако, уже У. Стоукс стал сомневаться в атрибуции Энгуса Уа Ойвленя с движением "Кели Де"58. У. Фоллет поддерживает это сомнение У. Стоукса59.

В качестве аргументов к своей позиции У. Стоукс приводит следующие наблюдения:

1) В "Предисловии" к "Фелире", "Мартирологе из Тавлахта" и в "Мартирологе Гормана" Энгус нигде не называется членом движения "Celi De". В "Мартирологе из Тавлахта" по отношению к нему использован лишь титул "епископ"60;

2) В Лейнстерской книге на стр. 354c и в Leabhar Brec на стр. 23a, где цитируются две строки из "Фелире", автор строк просто назван "Oengus hua Oibleain"61 и "Aengus hua Oibleni"62 без добавления титула "Celi De"63;

3) В рукописи Rawlinson B. 512 на fol. 94a автор назван просто "Oengus mac Oiblen"64, без добавления титула "Celi De"65;

4) В рукописи XVII в. Brussels 5100-04 на fol. 182r в заглавии "Мартиролога из Тавлахта" указано: "Incipit Martira Oenghus maic Oiblein 7 Maelruain (h)i’c"66;

Таким образом, во всех средневековых источниках (и даже в рукописи XVII в., выполненной Михелем О’Клери) мы нигде не наблюдаем по отношению к Энгусу Уа Ойвленю причисления его к движению "Celi De". По-видимому, оно возникло у Дж. Колгана в XVII в. Эта ложная атрибуция, по-видимому, также обязана принадлежностью исторического Энгуса к монастырской общине Маэл Руана в Тавлахта, бывшей центром деятельности аскетического монашеского движения "Celi De". Автором "Saltair na Rann", использовавшим по отношению к себе титул "Celi De", был другой человек, живший, как минимум, на сто лет позже создателя "Фелире".

Подводя краткий итог вопросу развития агиографической традиции о жизни "легендарного" Энгуса Уа Ойвленя, можно сказать, что мы доподлинно не знаем по какой модели развивалась эта традиция, но можем предложить два возможных варианта ее развития:

Вариант I:

Либо изначально "Фелире" был действительно составлен человеком по имени Энгус Уа Ойвлень и в среде монастыря Тавлахта сохранились основные предания о его жизни, ставшие впоследствии обрастать легендарными подробностями;

Вариант II:

Либо же уже после смерти "исторического Энгуса", у безымянного автора "Фелире", жившего предположительно в Тавлахта, началось складываться представление, что в кругу Маэл Руиня существовал некий выдающийся клирик по имени Энгус и впоследствии о нем начали складываться легендарные истории и ему стали атрибутировать составление "Фелире";

На основании проведенного анализа внутренних свидетельств поэмы "Фелире" и поздней агиографической традиции можно сделать следующие выводы относительно проблемы авторства, выделяя две главные подпроблемы:

1) Реконструкция жизни "исторического Энгуса"

Все, что мы можем с известной долей вероятности утверждать об авторе поэмы, реконструируется исключительно из текста самого произведения. Им был, по всей видимости, монах-­клирик, насельник одного из монастырей Лейнстера (с наибольшей вероятностью — обители Тавлахта), получивший образование в конце VIII — первой половине IX в. Он в совершенстве владел сложной техникой древнеирландского стихосложения, был широко знаком с библейскими сюжетами, агиографической литературой и мартирологами его эпохи. Его интеллектуальный бэкграунд и особое почитание св. Маэл Руана, а также акцент на возвышении роли именно лейнстерских святых и монастырей в противовес светским центрам власти Уи Нейллов, указывают на его непосредственную связь с монастырем Тавлахта и, вероятно, личные или духовные отношения с самим св. Маэл Руаном. Таким образом, поэма является основным и единственным "отпечатком" личности её безымянного создателя.

2) Формирование канона о "легендарном (агиографическом) Энгусе"

К XII в. вокруг фигуры автора "Фелире" складывается устойчивый агио­графический канон, отраженный в "Предисловии" к "Фелире" и в поэме "Aibind suide sund amne". Его центральными повторяющимися элементами становятся: жизнь в "Пустыне" в качестве отшельника, суровые аскетические подвиги, связь с монастырем Клуань Эдьнех, приход в Тавлахта под видом смиренного раба, работа пекарем и сушильщиком зерна при монастырской печи, знакомство с Маэл Руаном и установление с ним духовной дружбы. Этот легендарный образ является продуктом литературного творчества более поздней эпохи и служит скорее целям агио­графического прославления, нежели сохранения исторической биографии. Последующая традиция (вплоть до Дж. Колгана в XVII в.) лишь компилировала и дополняла эти сюжеты, что привело к смешению данного персонажа с другими одноименными фигурами (например, с неким псевдоэпиграфическим Энгусом, автором поэмы "Saltair na Rann") и ложному причислению его к движению "Кели Де". Таким образом, между гипотетической фигурой реального автора IX в. и сложившимся позднее культом святого Энгуса лежит пропасть в несколько столетий агиографической традиции.

1. Best, R. I., and Lawlor, H. J. (1931). The Martyrology of Tallaght. London, Harrison and Sons. p. 262.

2. Brussels, Bibliothèque Royale, 5100-4 (B), fol. 182r, Irish Script on Screen — MS 5100-04 [Электронный ресурс]. URL: https://www.isos.dias.ie/RLB/RLB_MS_5100_04.html.

3. Colgan, J. (1645). Acta sanctorum Hiberniae. Leuven. p. 954.

4. Dublin, Trinity College Dublin, MS 1339 (olim MS H 2.18) (LL, Lebor Laignech. The Book of Leinster), f. 355., Irish Script on Screen — MS 1339 (The Book of Leinster) [Электронный ресурс]. URL: https://www.isos.dias.ie/TCD/TCD_MS_1339.html.

5. Dublin, Royal Irish Academy, 23 P 16 (Lb, Leabhar Breac), p. 23a, Irish Script on Screen — MS 23 P 16 (An Leabhar Breac) [Электронный ресурс]. URL: https://www.isos.dias.ie/RIA/RIA_MS_23_P_16.html.

6. Stokes, W. (1880). On the calendar of Oengus. Dublin: Royal Irish Academy. p.352.

7. Stokes, W. (1883). The Saltair na Rann. Oxford, The Clarendon Press. p. 155.

8. Stokes, W. (1895). The Martyrology of Gorman. London, Harrison and Sons. p. 411.

9. Stokes, W. (1905). The Martyrology of Oengus the Culdee. London, Harrison and Sons. p. 474.

1. Имя "Óengus hua Oíbléin" передается на русский язык как "Энгус Уа Ойвлень" в соответствии с реконструированным среднеирландским произношением [ˈoːŋɡus uə ˈoːi.vʲlʲeːnʲ]. В данном исследовании мы опираемся на вариант написания патронима "Oíbléin", указанный в Первой и Второй редакциях "Предисловия" к "Фелире" (см. Stokes, W. (1905). The Martyrology of Oengus the Culdee. Henry Bradshaw Society 29. p. 2, 8). 2. Stokes, W. (1905). The Martyrology of Oengus the Culdee. Henry Bradshaw Society 29. p. xxix, xxxv, xxxviii. 3. Stokes, W. (1880). On the calendar of Oengus. Transactions of the Royal Irish Academy (Irish Manuscript Series). Dublin: Royal Irish Academy, Vol. 1, Pt. 1, p. 6. 4. Stokes, W. (1905), pp. xxviii-xxix. 5. Ibid., p. 281. 6. Ibid., p. 282. 7. Ibid., p. 18-22. 8. Ibid., p. 18-22. 9. Ibid., p. 18-22. 10. Ibid., p. 18-22. 11. Ibid., p. 276. 12. Автор поэмы мог подразумевать под Айллилем либо Айллила Инванда мак Эогана (†549 г.), либо Айллила Молта (†482 г./484 г.), либо легендарного короля Айллила мак Мата. 13. Dumville, D.N. (2002). Félire Óengusso: problems of dating a monument of Old Irish, p. 24. 14. Ibid., p. 23. 15. Ibid., p. 22; глосса к Прол. 222 в рукописи Lb на p.75 идентифицирует Брана Берву как Брана мак Муйредаха короля Лейнстера, а Доннхада как Доннхада мак Домналла Миде. 16. Dumville, D.N. (2002). Félire Óengusso: problems of dating a monument of Old Irish, p. 23. 17. Родословная приводится по версии Второй редакции "Предисловия", более расширенной, см. Stokes, W. (1905). The Martyrology of Oengus the Culdee, p. 8: "Oengus immorro mac Oengobann mic Oebléin mic Fidhrui mic Diarmata mic Ainmire mic Cellair mic Oengusa mic Natsluaig mic Caelbaid mic Cruind[badrai], mic Eochach Coba, mic Luigdech, mic Rossa, mic Imchatho, mic Feidlimthe, mic Cais, mic Fiachrach Araide, a quo Dail n-Araide, nomenatur in persu". 18. Топоним "Dún Cuair" (см. Stokes, W. (1905). The Martyrology of Oengus the Culdee, p. 10) передается на русский язык как "Дун Куарь" в соответствии с реконструированным среднеирландским произношением [ˈd̪ˠuːn̪ˠ ˈkuə̯rʲ]. 19. Топоним "Cúil Bennchoir" (см. Stokes, W. (1905). The Martyrology of Oengus the Culdee, p. 8) передается на русский язык как "Куль Беннхорь" в соответствии с реконструированным среднеирландским произношением [ˈkuːlʲ ˈbʲen̪ːxoɾʲ]. 20. Топоним "Cluain Éidnech" (см. Stokes, W. (1905). The Martyrology of Oengus the Culdee, p. 8) передается на русский язык как "Клуань Эдьнех" в соответствии с реконструированным среднеирландским произношением [ˈkluənʲ ˈeːðʲnʲəx]. 21. Best, R.I. & Lawlor H. J. (1931). The martyrology of Tallaght. Henry Bradshaw Society 68. London: Harrison and Sons, p.22. 22. Ó Riain, P. (2006). Feastdays of the Saints. A History of Irish Martyrologies, p. 97. 23. Dumville, D. N. (2002). Félire Óengusso: problems of dating a monument of Old Irish, p. 37. 24. Stokes, W. (1895). The Martyrology of Gorman. Henry Bradshaw Society 9. London: Harrison and Sons, p. 4-5. 25. Dublin, Trinity College Dublin, MS 1339 (olim MS H 2.18) (LL, Lebor Laignech. The Book of Leinster), f. 355., Irish Script on Screen — MS 1339 (The Book of Leinster) Электронный ресурс. URL: https://www.isos.dias.ie/TCD/TCD_MS_1339.html. 26. Stokes, W. (1880). On the calendar of Oengus. Transactions of the Royal Irish Academy (Irish Manuscript Series). Vol. 1. Pt. 1. p. 6. 27. Ibid. p. 6. 28. Stokes, W. (1905). The Martyrology of Oengus the Culdee. Henry Bradshaw Society 29. p. xxvi. 29. O’Dwyer, P. (1981). Célí dé: Spiritual reform in Ireland, 750-900. p. 35. 30. Stokes, W. (1905). The Martyrology of Oengus the Culdee. Henry Bradshaw Society 29. p. 8. 31. Colgan, J. (1645). Acta sanctorum Hiberniae, p. 582. 32. Ó Riain, P. (2006). Feastdays of the Saints. A History of Irish Martyrologies. p. 96-97. 33. Ó Riain, P. (2011). A Dictionary of Irish Saints. Dublin, Four Courts Press. p. 79. 34. Ibid. p. 79. 35. Ibid. p. 79. 36. Ibid. p. 79 37. Имя "Máel Muire Ua Gormáin" (см. Stokes, W. (1895). The Martyrology of Gorman, p. xviii) передается на русский язык как " Маэл Муре Уа Гормань " в соответствии с реконструированным среднеирландским произношением [ˈmˠaːi̯lˠ ˈmˠurʲə uə ˈgˠorˠmaːnʲ] 38. Топоним "Cnoc na n-­Apstol" (см. Stokes, W. (1895). The Martyrology of Gorman, p. xviii-xix) передается на русский язык как "Кнок на н-­Апстол" в соответствии с реконструированным среднеирландским произношением [ˈknok n̪ˠə ˈn͈apstəl]. Конечное [ə] передаётся как "о" в соответствии с этимологической орфографией. 39. Stokes, W. (1895). The Martyrology of Gorman. Henry Bradshaw Society 9. London: Harrison and Sons, p. 4-5. 40. O’Dwyer, P. (1981). Célí dé: Spiritual reform in Ireland, 750-900. p. 35 41. Colgan, J. (1645). Acta sanctorum Hiberniae, p. 579. 42. Ibid., p. 579. 43. Ibid., p. 579. 44. Ibid., p.580. 45. Ibid., p. 580. 46. Ibid., p. 580. 47. Ibid., p. 580. 48. Ibid., p. 580. 49. Ibid., p. 580. 50. Ibid., p. 580. 51. Ibid., p. 581. 52. Ibid., p. 581. 53. Ibid., p. 582. 54. Ó Riain, P. (2006). Feastdays of the Saints. A History of Irish Martyrologies, p. 196-197. 55. Dublin, Trinity College Dublin, MS 1339 (olim MS H 2.18) (LL, Lebor Laignech. The Book of Leinster), f. 373c, Irish Script on Screen — MS 1339 (The Book of Leinster) [Электронный ресурс]. URL: https://www.isos.dias.ie/TCD/TCD_MS_1339.html. 56. Stokes, W. (1883). The Saltair na Rann. A Collection of Early Middle Irish Poems. Oxford: At the Clarendon Press, 117. 57. Lanigan, J. (1829). An ecclesiastical history of Ireland, from the first introduction of Christianity among the Irish, to the beginning of the thirteenth century. In 4 volumes. Dublin: Printed for J. Cumming, 2 ed., Vol. III, p. 248. 58. Stokes, W. (1905). The Martyrology of Oengus the Culdee. Henry Bradshaw Society 29, p. xxvii. 59. Follett, W. (2006). Céli Dé in Ireland monastic writing and identity in the early middle ages, p. 119. 60. Stokes, W. (1905). The Martyrology of Oengus the Culdee. Henry Bradshaw Society 29, p. xxvii. 61. Dublin, Trinity College Dublin, MS 1339 (olim MS H 2.18) (LL, Lebor Laignech. The Book of Leinster), f. 354c, Irish Script on Screen — MS 1339 (The Book of Leinster) [Электронный ресурс]. URL: https://www.isos.dias.ie/TCD/TCD_MS_1339.html. 62. Dublin, Royal Irish Academy, 23 P 16 (Lb, Leabhar Breac), p. 23a, Irish Script on Screen — MS 23 P 16 (An Leabhar Breac) [Электронный ресурс]. URL: https://www.isos.dias.ie/RIA/RIA_MS_23_P_16.html. 63. Stokes, W. (1905). The Martyrology of Oengus the Culdee. Henry Bradshaw Society 29, p. xxvii. 64. Oxford, Bodleian Library, Rawlinson B 512 (R2), fol. 94a, Digital Bodleian — Bodleian Library MS. Rawl. B. 512 [Электронный ресурс]. URL: https://digital.bodleian.ox.ac.uk/objects/3ffc0cfc-ce63-4a6c-95c0-547f36b4333d. 65. Stokes, W. (1905). The Martyrology of Oengus the Culdee. Henry Bradshaw Society 29, p. xxvii. 66. Brussels, Bibliothèque Royale, 5100-4 (B), fol. 182r, Irish Script on Screen — MS 5100-04 [Электронный ресурс]. URL: https://www.isos.dias.ie/RLB/RLB_MS_5100_04.html.