Дипломатические отношения между Элладской Православной Церковью и Римско-католической церковью в 2001–2006 годах

Введение

Решения Второго Ватиканского собора (1962–1965) способствовали началу активного экуменического общения между православным и католическим миром ¹. Однако, несмотря на развитие диалога между Римско-католической церковью (РКЦ) и Поместными Православными Церквами во главе с Константинопольским Патриархатом, Элладская Православная Церковь (ЭПЦ) до конца XX в. демонстрировала настороженно-негативную реакцию на контакты православных с католиками. "Великая схизма" 1054 г.² и особенно память о разорении и оккупации Византии после взятия Константинополя в 1204 г. и последовавшего за тем образования Латинской Романии, когда католическое духовенство начало насаждать параллельную иерархию и способствовать развертыванию гонений на православных, привели к отрицательному отношению греческого населения к РКЦ ³. Предпринятые после восстановления в 1261 г. Византийской империи попытки заключения церковной унии между Константинополем и Римом окончились провалом. Униатские постановления Лионского (1274) и Ферраро-Флорентийского (1439) соборов были приняты незначительной частью православных греков ⁴. Влахернский собор 1285 г. аннулировал и осудил Лионскую унию и прибавление к Символу Веры Filioque ⁵. Захват Константинополя турками в 1453 г. способствовал окончательному краху униатского проекта на территории Византийской империи ⁶. Образование независимого греческого государства в ходе Греческой революции 1821–1829 гг. и учреждение в 1833 г. автокефальной ЭПЦ не привели к заметному улучшению отношений между православной Грецией и католиками ⁷. Вплоть до конца XX в. церковные контакты между Афинами и Римом имели ограниченный характер.

Существенные изменения в отношениях между ЭПЦ и РКЦ произошли в период предстоятельства архиепископа Афинского и всея Эллады Христодула (Параскеваидиса), приходящийся на 1998–2008 гг. В мае 2001 г. состоялся первый за более чем тысячелетний период визит папы Иоанна Павла II в Грецию ⁸, в ходе которого понтифик встретился с архиепископом Христодулом ⁹. В декабре 2006 г. архиепископ Афинский впервые в истории посетил Ватикан, встретившись с папой Римским Бенедиктом XVI ¹⁰.

Цель данной статьи — рассмотреть и проанализировать характер отношений между ЭПЦ и РКЦ в 2001–2006 гг. Сформулированная тема исследования в мировой историографии на настоящий момент остается малоизученной. В статье преподавателя итальянского университета Roma Tre University Ригаса Рафтопулоса раскрыты основные черты взаимодействия католического Рима и православной Греции, начиная со времен раннего средневековья и заканчивая концом XX — началом XXI вв. ¹¹. В последние годы в Греции было опубликовано несколько дипломных работ, которые затрагивают отдельные сюжеты контактов ЭПЦ и РКЦ в начале третьего тысячелетия. Среди данных публикаций можно выделить труды протопресвитера Павла Параскеваса ¹², архимандрита Макария (Цимериса) ¹³, архимандрита Поликарпа (Кентикелениса) ¹⁴. Архимандриту Поликарпу (Кентикеленису) удалось на основе изучения значительного комплекса источников подробно рассмотреть историю посещения папой Римским Греции в 2001 г. Протопресвитер Павел Параскевас провел сравнительное исследование визита Иоанна Павла ΙΙ в Афины в мае 2001 г. и визита Бенедикта XVI в Стамбул в ноябре-декабре 2006 г. Архимандрит Макарий (Цимерис) проанализировал историю поездки в Ватикан делегации Элладской Церкви во главе с архиепископом Христодулом в 2006 г., выявив основные характерные черты данного визита. Сильной стороной этих трудов является обильная источниковая база, на которую имели возможность опираться исследователи, получившие доступ к закрытому Историческому архиву Священного Синода Элладской Церкви. Однако указанные работы отличает некоторая ангажированность и (в некоторых случаях) подмена исследовательского подхода к источникам их пересказом. Написанные клириками ЭПЦ, эти публикации представляют собой во многом попытку безусловного одобрения действий греческого священноначалия без критического их осмысления.

Среди отечественных работ, проливающих свет на затронутый сюжет, необходимо выделить недавнюю монографию В. В. Волобуева "Иоанн Павел II: поляк на Святом престоле" ¹⁵, в которой предпринят развернутый анализ биографии понтифика и затронут вопрос о визите папы в Афины в мае 2001 г.

Следует заметить, что в мировой и отечественной исторической науке практически не существует научных публикаций, в которых контакты между ЭПЦ и РКЦ в начале XXI в. рассматривались бы как комплексное явление, что сообщает данной исследовательской работе несомненную научную новизну.

Диалог Церквей в 2001–2006 годы

В мае 2001 г. Иоанн Павел II совершил визит в столицу Греции в рамках паломничества по случаю наступления юбилейного 2000-го года ¹⁶. Понтифик смог посетить Афины благодаря позиции, занятой руководством Греческой Республики, которое приняло решение пригласить папу с официальным визитом ¹⁷. Внутреннюю и внешнюю политику Греции в период с 1996 по 2004 гг., когда премьер-министром был Костас Симитис, можно рассматривать как практически полностью ориентированную на Европу и направленную на усиление роли Греции в Европейском Союзе ¹⁸. Таким образом, правительство социалистической партии ПАСОК стремилось продемонстрировать образ свободной демократической страны, в которой не наблюдается проявления религиозного фундаментализма со стороны консервативно настроенных групп православного населения (противников визита в Афины папы Римского), тем самым повысив престиж Греции в рамках объединенной Европы. Греция не была первым православным государством, правительство которого приняло решение о приглашении понтифика с официальным визитом впервые после многих столетий раскола между христианским Востоком и Западом. В мае 1999 г. Иоанн Павел II посетил Румынию ¹⁹, а в ноябре того же года — Грузию ²⁰.

Папа совершил визит в Грецию 4-5 мая 2001 г. Посещение понтификом страны вызвало серьезный общественный резонанс и интерес ведущих мировых средств массовой информации, на протяжении нескольких дней освещавших рассматриваемые события ²¹. В ходе заседания 7 марта 2001 г. Священный Синод ЭПЦ принял решение принять участие в совместных с католиками мероприятиях во время пребывания Иоанна Павла II в Афинах ²². Предстоятели ЭПЦ и РКЦ провели ряд встреч и подписали совместную декларацию, в которой обозначили приверженность ряду общих принципов и продемонстрировали готовность к сотрудничеству в различных областях ²³. Приезд Иоанна Павла II и организованные по этому случаю межцерковные мероприятия придали позитивный заряд развитию диалога между ЭПЦ и РКЦ в дальнейшем.

11 марта 2002 г. официальные представители ЭПЦ были приняты Иоанном Павлом II в Ватикане ²⁴, а с 10 по 14 февраля 2003 г. делегация Святого Престола, возглавляемая председателем Папского Совета по содействию христианскому единству кардиналом Вальтером Каспером, совершила ответный визит в Афины ²⁵. 8 апреля 2005 г. архиепископ Афинский впервые в истории лично присутствовал на похоронах Иоанна Павла II в сопровождении духовенства ЭПЦ, а Священный Синод выразил свои соболезнования ²⁶. 24 апреля того же года делегация ЭПЦ, возглавляемая архиепископом Христодулом, приняла участие в интронизации Бенедикта XVI. Архиепископ Афинский направил новому папе свои поздравления, выразив надежду на то, что его избрание в год сорокалетия после окончания Второго Ватиканского собора ознаменует собой новую эпоху богословского диалога Запада и Востока ²⁷.

Контакты между ЭПЦ и РКЦ после избрания Бенедикта XVI продолжали развиваться в соответствии с тенденциями, установившимися в отношениях между Церквами в последние годы понтификата Иоанна Павла II. Одним из важнейших мероприятий, организованных в рассматриваемое время, стало совместное издание Минология Василия II ²⁸, состоявшееся 16 ноября 2005 г. в Афинах ²⁹. Было налажено достаточно тесное сотрудничество в области духовного образования. Так, 24-28 февраля 2006 г. Ватикан посетила делегация учащихся Богословского Интерната миссионерского общества ЭПЦ Апостолики Диакония, которая 27 февраля была принята понтификом ³⁰.

Подготовка к ответному визиту архиепископа Христодула в Рим (после посещения Иоанном Павлом II Афин в мае 2001 г.) и его реализация в декабре 2006 г. стали другим важным событием в отношениях между ЭПЦ и РКЦ на данном этапе их развития. 13-16 декабря 2006 г. архиепископ Афинский впервые в истории официально посетил Ватикан в качестве предстоятеля ЭПЦ, для делегации которой была организована отдельная программа. В общей сложности визит занял 4 дня и продолжался с 13 по 16 декабря 2006 г. 14 декабря состоялась встреча архиепископа Христодула с папой Бенедиктом XVI, в ходе которой первоиерархи двух церквей подписали совместную декларацию ³¹ по образцу документа, подписанного в Афинах в мае 2001 г. архиепископом Христодулом и папой Иоанном Павлом II.

Активизация дипломатических контактов ЭПЦ и РКЦ в 2001–2006 гг. во многом объясняется влиянием личности архиепископа Христодула (Параскеваидиса), в эпоху предстоятельства которого (1998–2008) ЭПЦ активно усиливала свое присутствие в публичном пространстве и средствах массовой информации и стремилась деятельно участвовать во всех общественно значимых процессах ³². Подобная позиция архиепископа Афинского привела к значительному развитию в данный период внешних церковных связей ЭПЦ ³³ и сделала логичным расширение контактов с РКЦ как крупнейшей конфессией земного шара для совместного декларирования ряда общих принципов, учитывая то, что со стороны Римских пап и Римской Курии проявлялась явная готовность к улучшению отношений с греческим православием.

Важно подчеркнуть, что официальные дипломатические отношения между ЭПЦ и РКЦ в 2001–2006 гг. развивались без учета мнения значительной части мирян и духовенства православной Греции. Если активный диалог с Поместными Православными церквами стал неотъемлемым элементом внешней политики РКЦ, начиная с решений Второго Ватиканского собора, то ЭПЦ широкого опыта взаимодействия с католицизмом не имела вплоть до начала ΧΧΙ в.

В преддверии папского визита в Афины в 2001 г. архиепископу Христодулу был направлен целый ряд писем со стороны греческих архиереев и священников, призывавших предстоятеля ЭПЦ воспрепятствовать посещению папой Греции по причине многовековых враждебных действий католицизма против православия ³⁴. Множество обращений поступило в Афинскую Архиепископию и от мирян. Архиепископ Христодул потратил немало времени и усилий на то, чтобы ограничить проявления протеста. Он лично отвечал на направленные в Священный Синод письма с осуждением действий католиков, убеждал несогласных в ходе телефонных разговоров, встречался с демонстрантами на улицах Афин и принимал их представителей ³⁵. После посещения Ватикана с официальным визитом в декабре 2006 г. архиепископ Афинский оказался вынужденным в письменной форме давать официальный ответ на критику своих действий со стороны Священного Кинота Святой Афонской Горы ³⁶ и некоторых православных греческих средств массовой информации ³⁷, пытаясь обосновать расширение контактов между ЭПЦ и РКЦ необходимостью совместного противостояния ряду общих угроз для всего человечества начала XXI в. и тем, что подобные контакты (по мнению архиепископа Христодула) не несут угрозы для православной веры.

Таким образом, на протяжении всего периода развития связей с РКЦ архиепископ Афинский противостоял шквалу критики со стороны консервативно настроенных групп среди греческого духовенства и мирян, не находя поддержки некоторым своим решениям даже среди греческого епископата. Однако это не мешало архиепископу Христодулу проводить активную внешнюю церковную политику, опираясь на свое институциональное влияние как предстоятеля и на ряд своих сторонников среди иерархов ЭПЦ.

Одной из вероятных причин, оказавшей влияние на развитие контактов между ЭПЦ и РКЦ в начале XXI в., можно считать стремление архиепископа Афинского повысить влияние ЭПЦ в сфере межхристианского диалога для того, чтобы усилить свои позиции в контексте конфликтного взаимодействия со Вселенским Патриархатом и увереннее чувствовать себя в церковной дипломатии, учитывая достаточно напряженный характер отношений между Константинополем и Афинами в рассматриваемое время ³⁸ (на протяжении почти всего анализируемого периода между ЭПЦ и Константинопольской Церковью возникали неоднократные конфликты, самым значительным из которых стал спор о так называемых "Новых Землях" ³⁹). Подобная точка зрения позволяет сделать вывод о том, что организация визита архиепископа Христодула в Ватикан в декабре 2006 г. могла быть ускорена под влиянием другого важного для развития отношений православных и католиков события. Речь идет об официальном посещении Бенедиктом XVI Стамбула по приглашению патриарха Варфоломея в конце ноября — начале декабря 2006 г..⁴⁰ Вероятно, с целью продемонстрировать значение ЭПЦ в сфере межхристианских отношений, архиепископ Афинский решился на осуществление аналогичного шага, призванного уравнять позиции предстоятелей ЭПЦ и Константинопольской Церкви, а потому и встретился с Римским папой в Ватикане примерно через две недели после встречи между Бенедиктом XVI и Константинопольским патриархом Варфоломеем ⁴¹.

Следует заметить, что определенный вклад в развитие контактов между ЭПЦ и РКЦ в рассматриваемое время внесли решения Ватикана о передаче в Грецию мощей святых. 18 июня 2003 г. в Афины прибыла частица мощей св. великомученицы Марины, а 1 октября того же года в дар ЭПЦ была передана частица мощей св. великомученицы Варвары ⁴². В контексте диалога между ЭПЦ и РКЦ большое значение придавалось почитанию св. апостола Павла, который, согласно Книге Деяний Святых Апостолов и церковной традиции, является основателем и духовным покровителем ЭПЦ ⁴³. Одним из наиболее ярких событий визита архиепископа Христодула в Ватикан в декабре 2006 г. стала передача ЭПЦ со стороны РКЦ двух звеньев цепи св. апостола Павла, которой, согласно преданию, он был связан с воином, поставленным охранять его во время заточения апостола в Риме. Во время торжественной церемонии вручения архиепископу Христодулу реликвии кардинал Андреа Кордеро, архипресвитер базилики Святого Павла за Городскими Стенами (Basilica di San Paolo Fuori le Mura), заметил, что цепь, обычно обозначающая ограничение свободы, "символизирует, в данном случае, связи между Римом и Афинами" ⁴⁴.

Характерно, что в ходе диалога между ЭПЦ и РКЦ значительное внимание уделялось вопросам, решение которых представлялось важным для всей Европы. Из многочисленных проблем европейского континента начала XXI в. наибольшую обеспокоенность двух сторон межцерковных отношений вызвали события, связанные с разработкой "Договора, учреждающего Конституцию для Европы", более широко известного как Конституция Европейского Союза. В сентябре 2003 г. 8 государств-членов Евросоюза выступили с предложением о включении в преамбулу Конституции упоминания о христианских ценностях европейского континента. Подписанный 29 октября 2004 г. финальный проект впоследствии не вступил в силу, поскольку по разным причинам не был ратифицирован в некоторых государствах ⁴⁵. Никакого упоминания о христианских корнях Европы в нем не содержалось.

Столь актуальный вопрос, касающийся интересов всех христиан Европы, не мог не быть затронут в ходе дипломатических контактов ЭПЦ и РКЦ. Так, архиепископ Христодул уведомил представителей Святого Престола, посетивших Афины в феврале 2003 г.,⁴⁶ об обращении Священного Синода ЭПЦ по поводу содержания преамбулы Европейской Конституции к премьер-министру Греции Костасу Симитису (в то время Греция председательствовала в Совете Евросоюза). "Будущее Европы настолько важно, что оно заставляет нас выйти за рамки прошлого наших разногласий, непонимания и взаимного отчуждения" ⁴⁷ — заявил архиепископ Христодул в своем обращении к кардиналу Вальтеру Касперу, возглавлявшему католическую делегацию в ходе упомянутого визита в Грецию в феврале 2003 г. 4-6 мая 2003 г. ЭПЦ была организована международная конференция на тему "Принципы и ценности построения Европы", в которой приняли участие главы и представители Поместных Православных Церквей, а также представители других конфессий и официальных структур Евросоюза. Среди приглашенных участников мероприятия были члены Комиссии епископских конференций Евросоюза (COMECE), представляющей собой объединение епископских конференций РКЦ в странах Евросоюза ⁴⁸.

26 июля 2004 г. Комиссия епископских конференций Евросоюза ответила архиепископу Христодулу на направленное им письмо, в котором была выражена позиция ЭПЦ по поводу итогового текста европейской Конституции. Епископ Йозеф Хомейер отметил, что католики разделяют беспокойство ЭПЦ и "глубоко опечалены" отсутствием упоминания христианских ценностей в рассматриваемом документе, но вместе с тем считают, что ряд положений разработанного договора "представляет собой значительный прогресс в отношениях между Европейским Союзом и церквами" ⁴⁹.

Кроме необходимости сохранения духовных основ европейского континента, совместное беспокойство священноначалия ЭПЦ и РКЦ вызывал также ряд других проблем человечества начала XXI в., распространение которых не ограничивалось только рамками Европы. Общий перечень этих актуальных для эпохи начала третьего тысячелетия вопросов достаточно обширен. Иерархи ЭПЦ и РКЦ относили к ним нарушение прав человека в широком смысле данного понятия (и отдельно в области биоэтики), расовую и религиозную дискриминацию, терроризм, работорговлю, проблемы европейских иммигрантов и беженцев, секуляризацию, неконтролируемую глобализацию, разрушение института семьи, размывание национальных традиций и утрату культурной самобытности народов, безработицу и проблемы в области экономики и т.д. ⁵⁰. Важно отметить, что богословские вопросы в ходе взаимодействия между ЭПЦ и РКЦ в 2001–2006 гг. почти не затрагивались, поскольку их обсуждение оставалось в рамках деятельности Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между католической и православной церквами.

Одной из задач, которую ставил перед собой предстоятель ЭПЦ, налаживая сотрудничество с РКЦ, было совместное противостояние вызову радикального ислама. Не используя в рамках дипломатических контактов со Святым Престолом ярко выраженную антиисламскую риторику, архиепископ Христодул в некоторых своих обращениях к православным грекам указывал на то, что расширение взаимодействия ЭПЦ и РКЦ, по его мнению, позволит объединить христианские конфессии перед лицом исламской угрозы ⁵¹. В представлении священноначалия ЭПЦ опасность со стороны исламского мира тесно увязывалась со стремлением Турции войти в состав Евросоюза. Выступая перед депутатами Европейского Парламента 8 октября 2003 г.⁵², архиепископ Христодул предостерег политиков от увлечения идеей включения в Евросоюз государств, "которые не принадлежат к нашей (то есть к европейской — И.У.) культуре" ⁵³. Официально Ватикан не занял какой-то определенной позиции по вопросу о евроинтеграции Турции. Хотя мысль о необходимости противодействия агрессивным формам ислама архиепископ Афинский в ходе диалога с РКЦ не развивал, ограничиваясь отдельными замечаниями, она замечательно вписывается в общий контекст антиисламской риторики предстоятеля ЭПЦ, приобретавшей подчас достаточно заметный характер ⁵⁴.

Расширение взаимодействия Афин и Рима при архиепископе Христодуле необходимо рассматривать через призму православно-католических отношений конца XX — начала XXI вв. Это позволяет объяснить пристальное внимание, которое представители ЭПЦ в ходе диалога с РКЦ уделяли критике униатской экспансии в странах постсоветского пространства и особенно на территории Украины ⁵⁵. На обострении униатской проблемы акцентировал внимание архиепископ Христодул в своем обращении в папе Римскому 4 мая 2001 г. во время визита Иоанна Павла II в Афины. В совместной декларации, подписанной предстоятелями двух Церквей вечером того же дня, присутствовал пункт об осуждении религиозного насилия, прозелитизма и фанатизма. "Вставка о прозелитизме, несомненно, появилась по настоянию греческой стороны, озабоченной католическим наступлением в православной среде" ⁵⁶. Поддержка Русской Православной Церкви в униатском вопросе была ярко продемонстрирована предстоятелем ЭПЦ во время его визита в Москву в мае 2001 г., состоявшегося сразу же после окончания паломничества папы Иоанна Павла II в Афины ⁵⁷.

В то же самое время, в отношениях между ЭПЦ и РКЦ в рассматриваемое время наглядно проявлялась специфика греческого национального сознания и восприятия католицизма, что находило свое выражение в неоднократном упоминании представителями ЭПЦ в ходе взаимодействия с РКЦ ряда проблемных вопросов, являющихся актуальными для современной Греции и для греческой исторической памяти.

Одна из главных причин неприязни православных греков к РКЦ объясняется восприятием Ватикана как олицетворения угрозы православному миру и Греции со стороны Запада, культура и цивилизация которого формировались под влиянием католицизма. Наиболее болезненным для греков воспоминанием о взаимодействии с западной Европой являются события четвертого крестового похода. В мае Иоанн Павел II, находясь в Афинах, от лица РКЦ попросил прощения за действия крестоносцев в 1204 г, что было отмечено аплодисментами со стороны архиепископа Афинского ⁵⁸. Следует заметить, что слова Иоанна Павла II соответствуют общей политике Ватикана в годы его понтификата. 264-й Римский папа запомнился неоднократными извинениями за ошибки и преступления, совершенные РКЦ за всю историю своего существования. Наиболее заметным примером подобных извинений стала церемония покаяния за грехи католиков, совершенная 12 марта 2000 г. в соборе Святого Петра ⁵⁹.

Одним из болезненных для греков вопросов, поднятым архиепископом Христодулом в ходе его визита в Рим в 2006 г., являлось возвращение в Грецию скульптур афинского Парфенона, вывезенных в начале XIX в. лордом Элджином в Лондон при достаточно туманных обстоятельствах. Несколько фрагментов данных скульптур оказались в музеях Ватикана, и к положению этих памятников архиепископ Христодул проявил особый интерес ⁶⁰.

Другим актуальным для греческого национального сознания вопросом, позиция Святого Престола по которому не устраивала ЭПЦ, являлась проблема разделенного острова Кипр ⁶¹. Иоанн Павел II, который неоднократно выступал с различными миротворческими инициативами в отношении самых разных политических и военных конфликтов и возвышал свой голос о том, "что происходит в Ираке, Китае, Уганде, на Кубе, в Камеруне и Боливии" ⁶², ни разу не продемонстрировал поддержку православным грекам-киприотам. Это стало одним из обвинений в адрес Рима со стороны части греческого духовенства в преддверии папского визита в Афины. Во время встречи с Иоанном Павлом II 4 мая 2001 г. в Греции предстоятель ЭПЦ упомянул кипрский вопрос в своем обращении к понтифику:

"Следует отметить, что, несмотря на то, что Апостольский остров Кипр вот уже четвёртое столетие стонет от варварского разделения, являясь жертвой жестокой этнической чистки..., он... еще не услышал ни одного заявления о сочувствии от имени Вашего Святейшества Папы" ⁶³.

Заключение

Проведенное исследование позволяет сделать вывод об улучшении отношений между ЭПЦ и РКЦ в 2001–2006 гг., которое по причине совпадения ряда обстоятельств стало возможным именно в начале XXI в., несмотря на то что РКЦ демонстрировала свою готовность к сотрудничеству с православным миром, начиная со Второго Ватиканского собора. Между ЭПЦ и РКЦ в указанные годы был проведен обмен официальными делегациями, организованы совместные мероприятия в научной, образовательной и культурной сферах, установлена практика регулярной дипломатической переписки. Среди декларируемых целей и основных направлений взаимодействия между Церквами в 2001–2006 гг. следует выделить защиту духовных и исторических корней единой европейской цивилизации, борьбу за права и свободы человека в широком смысле данного понятия, сотрудничество в рамках объединенной Европы, а также в иных вопросах, не относящихся к области обсуждения доктринальных разногласий и представляющих интерес для всего человечества начала XXI в. Следует при этом заметить, что взаимодействие двух Церквей в сфере политики ограничивалось, главным образом, декларативными заявлениями, которые не приводили к существенному практическому результату. Так, совместно продемонстрированное беспокойство ЭПЦ и РКЦ по поводу проекта Конституции Евросоюза, игнорирующего христианские ценности европейского континента, не было учтено европейскими политиками при принятии данного документа.

В 2016 г. папа Франциск совершил визит на остров Лесбос ⁶⁴, где встретился с Константинопольским патриархом Варфоломеем и архиепископом Афинским Иеронимом, а в 2021 г. посетил ряд греческих городов, в том числе Афины, встретившись с предстоятелем ЭПЦ в Афинской Архиепископии ⁶⁵. Учитывая то примечательное обстоятельство, что до Иоанна Павла II ни один папа Римский не ступал на греческую землю в течение более чем тысячелетнего периода, можно сделать вывод о том, что результаты улучшения отношений между ЭПЦ и РКЦ, произошедшего в начале XXI в., прослеживаются в долгосрочной перспективе.