Слово святителя Нектария Эгинского о призвание молодежи в обществе

Предисловие к переводу

Святитель Нектарий Пентапольский (Эгинский) — один из самых почитаемых в Православной церкви греческих святых новейшего времени. В то же время его огромное литературное наследие практически неизвестно в России, даже на родине многие труды святого до сих пор не опубликованы, а некоторые из них не введены в научный оборот. В Греции "наследию святителя было посвящено всего несколько конференций, горстка монографий и спорадические публикации" [Κασκανιώτη 2015:8], при этом исследователей как правило интересовала биография Нектария Эгинского и отдельные аспекты его служения. Учитывая масштаб наследия святого, его постепенная публикация и научное осмысление представляются чрезвычайно актуальной научной задачей.

Многочисленные труды святителя Нектария посвящены богословским, социальным, нравственным вопросам. Они затрагивают такие области как агиология, антропология, библеистика, экклесиология, церковная история, эсхатология, литургика, мариология, гомилетика, педагогика, христианская этика, триадология и христология. За некоторые из этих трудов еще при жизни он получил признание научного сообщества. Кроме того, Нектарий Эгинский известен как выдающийся гимнограф (в частности, его песнопение "Агни парфене" получило в православном мире повсеместную известность).

В первую очередь в трудах святителя Нектария обращает на себя внимание фундированность и количество источников, с которыми он работал. Блестящее образование, неисчерпаемый интерес к науке, постоянная работа в архивах и библиотеках позволили ему соприкоснуться с огромным массивом материала: его труды изобилуют бесчисленными ссылками на Священное Писание, отцов Церкви, древнегреческих философов, поэтов, трагиков и историков; западных и греческих учёных; деяния соборов, каноны, энциклопедии и другие материалы.

Язык святителя Нектария близок к классическому древнегреческому (и среднегреческому). В годы, когда он преподавал, в среде интеллигенции было принято говорить на кафаревусе (очищенном от неологизмов и просторечий языке), кроме того, этот язык использовался в системе образования. Представленный в настоящей публикации текст интересен как памятник эпохи — проповедь святителя Нектария не просто соответствовала стандартам своего времени, а продолжала традиции классической греческой патрологической литературы.

В греческой историографии святитель Нектарий Эгинский позиционируется как один из первых богословов, который после длительного "немецкого пленения" греческой теологии, встал на путь самостоятельного творчества, а не копирования западных образцов. Святитель Нектарий также рассматривается как продолжатель традиции "филокалического возрождения" (движения коливадов). С отцами "Добротолюбия" его объединяет акцент на исихастской традиции и обожении, цитирование античных авторов, преемственность с византийской образовательной традицией. Известный церковный писатель и богослов монах Феоклит Дионисиатский подчеркивает, что святитель Нектарий творчески продолжал святоотеческую традицию, двигаясь "по ее лугам легко и свободно" [Μοναχού Θεόκλητου Διονυσιάτου 1992:157]. Среди тех, кто вдохновлял святого можно назвать авву Евагрия, Максима Исповедника, Иоанна Златоуста, Ареопагита, Диадоха Фотикийского и "великих каппадокийцев".

В настоящей статье публикуется одно из наиболее значимых творений святого Нектария. В 1893 г. он выступил с тремя важными произведениями: речью о призвании молодежи (8 ноября, Ламия), речью о физических упражнениях (21 августа, Кими) и письмом о самоубийстве как следствии ложного воспитания (20 ноября, Ламия). Все они были объединены им в книгу "Исследование о плодах истинного и ложного просвещения".

О первой части данного труда, "о призвании молодежи в обществе" (которое и публикуется) греческий исследователь Ирина Зигораки в своем исследовании "Классическое образование в педагогических трудах святого Нектария Пентапольского", пишет:

"Вышеупомянутая речь в Ламийской гимназии была произнесена, по-видимому, в рамках школьного мероприятия по случаю праздника Всех Святых. Святитель Нектарий, по своему обыкновению, наполнил свою речь агиографическими отрывками, мнениями Святых Отцов и изречениями древнегреческих писателей. Его искусная речь, насыщенная риторическими и литературными формами, доказательствами и смыслами, становится особенно выразительной. Кроме того, проницательность святителя Нектария и обилие цитат из древнегреческих мудрецов о необходимости добродетели напоминают поучение Василия Великого "К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений", доказывая, что святитель нашего века идет по пути Божественной мудрости и истинного знания" [Ζυγοράκη 2013:133].

В этой своей речи "О призвание молодежи в обществе" святитель Нектарий рассуждает "о важности воспитания таких добродетелей, как благочестие, любовь к истине, нравственная мудрость, познание, самообладание, воздержание и праведность" [Strongylis 1994:114].

Начинает он с того, что говорит о периоде юности как времени формирования личности и будущего страны, которое зависит от сохранения молодежью наследия предков и от их добродетелей. Путь к добродетелям требует усилий, но приносит истинное счастье. Начинается он с самопознания, так как основа добродетели — это познание самого себя, своих обязанностей перед собой, Богом и ближними. После этого юноше необходимо приобрести такие добродетели как благочестие, праведность, истина и знание, которые должно использовать в качестве мерила для своих поступков. Препятствием на пути к добродетели по словам святителя Нектария является невежество, порождающее в молодых людях эгоизм и гордость. Затем он рассуждает о науке и добродетели, утверждая, что знание без добродетелей опасно, ибо ведет к саморазрушению и вредит обществу, а истинной же мудростью является сочетание знания, праведности и истины.

В заключении своей речи святитель Нектарий призывает молодежь стремиться к добродетели и разуму, чтобы построить счастливую жизнь и служить своей стране.

Речь к молодежи в средней школе Ламии: "О призвании молодежи в обществе" ¹

Возлюбленные дети в Господе, я обращаюсь к вам в этот день, произнося речь, и призываю вас быть внимательными. В этом священном святилище творчества ² вы каждый получаете в свой ларец множество мудрых и глубоких знаний, и через все знания вы ежедневно обогащаете свой запас познаний и накапливаете для себя неисчерпаемое сокровище, которым вы будете пользоваться для своего духовного роста и нравственного воспитания и образования.

Присутствие другого учителя для указанной цели было совершенно излишним и бессмысленным, поскольку он не имел бы ничего нового или более полезного, не обещая никакого знания, которое было бы более выгодным, и, в то же время, повторял бы одно и то же, тратя время на многословие ³.

Однако мое присутствие перед вами имеет свои основания. Не сознание существующей необходимости, и не изобилие знаний привело меня сюда для вашего научения, потому что коллектив преподавателей очень компетентен в этом, и [всем] известна ученость гимназического директора, но моя любовь к вам и долг проповедника, который я хочу исполнить. Поэтому я не скажу вам ничего нового и неизвестного, не буду учить вас каким-либо мудрым учениям, но просто напомню вам то, что вы уже хорошо изучили, побуждая вас к точному соблюдению изученного, вдохновляя вас на духовные подвиги и укрепляя ваш дух к упражнению в добродетели, показывая, что "мы должны употребить все усилия, чтобы приобщиться, пока мы живы, к добродетели и разуму, ибо прекрасна награда и велика надежда" ⁴.

Я счел своим долгом обратиться к вам по этому настолько важному и неотложному [поводу], насколько важен и неотложен юношеский возраст, который важен ввиду великой миссии, связанной с ним и неотложен из-за его кратковременности, так как необходимо, чтобы свершилось многое и великое.

Юный возраст является наиболее важным по сравнению с другими возрастными периодами, потому что, кто каким в этот период вырастет, таким человеком и будет всю свою дальнейшую жизнь. Поэтому в этот период требуется особое внимание и забота [по отношению к человеку]. Если же он [т.е. период юности] является сам по себе хорошим или плохим, то добродетели или пороки будут иметь частный характер, относясь к отдельным личностям. Однако добродетель или порок [периода] юности имеют общий характер, потому что именно в этом возрасте формируется следующее поколение, которому народ и государство вскоре передадут наследие предков и все сокровища предыдущих поколений. Ему [т.е. юному поколению] будет доверена честь и слава родины, оно возьмет на себя управление государством, оно будет развивать искусства и науки, оно будет способствовать благосостоянию граждан, оно украсит государство, народ и Церковь, и оно сформирует моральный облик общества.

Если оно станет добродетельным, то его добродетель все спасет, если же окажется злым, то его порочность все разрушит. Из-за этой важности забота государства и родителей всегда была направлена на этот возраст, чтобы из юношей воспитать достойных и способных мужчин, которые смогут сохранить ценное наследие, которое доверяет им родина, и [смогут] приумножить ее славу и сохранить ее имя, став добрыми и благородными гражданами.

Поколения получают в наследство от предков заповеди, которые являются священными, благородными, хорошими, добрыми, великими и славными. У них есть священная обязанность — сохранить это наследие неповрежденным и передать его следующим поколениям в более величественном и блистательном виде, потому что в противном случае они показывают неуважение к предкам, предают родину и являются несправедливыми по отношению к потомкам.

Однако соблюдение этого накладывает на них настолько большие обязательства, насколько велико достоинство наследия, ценность наследства, опасность утраты и последствия этого. Наследники больших состояний должны быть великими людьми, потому что мелочные и ничтожные [люди], будучи сами по себе недостойными, превращают в позор славу предков, а богатство — в нищету, и ведут жалкий и унизительный образ жизни. Такие люди предают священное наследие родины, отказываются от самых драгоценных вещей и тяжело расплачиваются за позор и бесчестие.

Таким образом, для соблюдения наследия отцов необходимы усилия, потому что изнеженная ⁵ и расслабленная жизнь для этого не подходит. Жизнь наших предков — это непрекращающаяся борьба тех, кто накопил для нас нынешнее благополучие. Жизнь наших отцов, которые сохранили его, была постоянной борьбой, и, следовательно, требуется постоянная борьба и с нашей стороны для его сохранения и передачи потомкам для хранения.

Будучи хранителями, мы должны проявить все старание, чтобы показать себя достойными, и все усердие, чтобы сохранить его неповрежденным. Вот вы вскоре станете совершенными мужами и в ваши руки передадут все сокровища нации: власть, флот, армию, должности, образование, науки, искусства, благосостояние предков, богатство, славу, процветание народа и его величие.

Вот, вскоре в ваши руки передадутся управление государством, власть, трибуны, совет, суды, Церковь, священные кафедры и все функции государства, и от вашей способности или неспособности, от вашего благочестия или порочности зависит благосостояние или несчастье нации, ее возвышение или унижение, ее богатство или бедность. Ваша способность и добродетель поднимут нацию, ваше здоровое сознание укрепит общественная благосостояние, а правильные решения приведут к величию народа. Ваши религиозные начала и убеждения прославят Церковь, а нравственные убеждения поддержат нравы общества. Законопослушность укрепит законы родины, а уважение к властям обеспечит стране блага правопорядка.

Все зависит от вашего благоразумия и рассудительности, ваша добродетель спасет все, а порочность все погубит. Следовательно, [вашим] долгом является необходимость проявить себя достойными призвания, к которому вы призваны. Тот, кто из вас уже осознал эту истину, может ли пренебречь своим духовным и нравственным развитием и становлением? Кто когда-либо осудит себя на невежество и бездействие, на позор и бесчестие? Конечно, никто, потому что у нас есть добродетели предков, любовь к родине и трудолюбие, а также наследственное благородство и щедрость, никто не может пренебрегать собой, но стремится и противоборствует, чтобы на арене, на которой он соревнуется, первым получить награду и быть достойным своего благородного происхождения.

Поэтому, возлюбленные о Господе дети, требуется борьба для приобретения благ и для их сохранения, вся жизнь есть борьба, а награда — это нравственное благополучие, которым вознаграждает Бог Судия, поэтому вы не можете не трудиться и при этом быть счастливыми, ведь "труды порождают славу" (Еврипид), а труд — это отец доблести, и это неоспоримая истина, потому что честь и слава — это величайшая награда за высшую добродетель и постоянный подвиг.

Юноша оказывается перед выбором двух путей, о которых говорит Продик, вы знаете миф о Продике ⁶, как и о подвигах Геракла ⁷, Геракл был бы вам незнаком, если бы он в предложенном ему выборе не предпочел избрать путь добродетели, путь подвигов, однако путь добродетели — это путь трудов и усилий. Узок вход и тесен путь, ведущий к жизни, а путь погибели широк и пространен (Ср. Мф. 7, 13).

Астрей поэт ⁸ в своем произведении, обсуждая добродетель и порок, описывает путь порока легким и ровным, а путь добродетели крутым, возвышенным и трудным. Вот отрывок из него: "Путь не тяжелый ко злу, обитает оно недалеко. Но добродетель от нас отделили бессмертные боги тягостным пóтом: крута, высока и длинна к ней дорога, и трудновата в начале. Но если достигнешь вершины, легкой и ровною станет дорога, тяжелая прежде" ⁹.

Кто из вас не осознает борьбы, которую он должен вести ради добродетели? Кто не понимает, что иначе быть не может, поскольку бессмертные боги прежде всего положили перед нами труды ¹⁰? Да, мои ученики, борьба требует больших усилий для достижения добродетели, однако пусть никто не отступает, потому что упражнение делает путь доступным, и он становится легким для борцов, даже если он и труден.

Поэтому требуется лишь благородная решимость и непоколебимое намерение для достижения добродетели, потому что нерешительные, те, кто небрежно и лениво вступают в борьбу за добродетель, быстро теряют мужество и терпят поражение, легко становясь трусами и обращаясь к своим прежним путям, потому что они вышли на арену сражения неподготовленными и без решимости на самоотречение, благодаря которому только и достигается победа, и приобретается бессмертный победный венец. Без самоотречения, без этого благородного намерения, достижение добродетели невозможно, потому что борец падает и терпит поражение из-за непостоянности, и тогда он обращается к пороку, который легко выбрать, так как путь к нему очень короток.

Но вы помните, конечно, о картине Кебета ¹¹. Вспомните, что презирали эти отступники, они отвергли, прежде всего, благоразумие и воздержание, отказались от благочестия и поклонения Богу, выпили напиток забвения ¹², а затем отдались в объятия сладострастия, безумия, жестокосердия ¹³, глупости и высокомерия, а позже, уже перешли в другой двор разврата, где процветало всякое зло, где они проводили жизнь в бесчестии и несчастье.

Эта картина Кебета является точным описанием жалкой жизни тех, кто из-за бездействия и трусости, из-за недостатка благородства оставляет путь добродетели и обращается на путь злодейства. Она также научает тому, что только последователи ¹⁴ добродетели могут стать ее обладателями, и это является истинным, как Священное Писание учит: "Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть" (Мф. 6, 24). Следовательно, делатели добродетели должны стать ее последователями и ради нее быть готовыми на все, так как только ее истинные любители могут проявить такую самоотверженность, какая необходима для приобретения добродетели. Поэтому для того, чтобы с мужеством и самоотверженностью вступить в борьбу, необходимо возлюбить добродетель, потому что иначе вы сами станете несчастными и пагубными для своей страны и неугодными Богу и для всех злыми.

Зная уже какими должны быть молодые люди, чтобы они могли развивать себя и правильно участвовать в различных функциях государства, давайте рассмотрим, как, подготовившись и действуя, они могут уверенно и без отклонений идти по пути добродетели, любить ее и увенчивать себя ею.

Фалес Милетский ¹⁵ определил в качестве начала всякой добродетели "познание самого себя". А Дельфийский Оракул ¹⁶ назвал ее "высшей и лучшей из наук". Следовательно, необходимо познание самих себя, чтобы вы могли стать добродетельными, ибо познание самих себя будет вашим путеводителем к добродетели, а слово — тем, что за ним следует.

Человек, познающий себя, осознает, что он существо разумное, мыслящее и самовластное, следовательно, он — существо религиозное, социальное, нравственное, свободное, обладающее Божественным разумом и бессмертной душой. Разумность требует от него правильно мыслить, судить и размышлять. Самовластие — [значит] совершать поступки и действия в соответствии с требованиями духа, разумность — познавать духовное. Религиозность учит поклоняться Богу, социальность — поддерживать общество, нравственность — соблюдать Божественные и человеческие законы, свобода — не поддаваться страстям, а восприимчивость к Божественному разуму побуждает стремиться к Божественному свету, бессмертная душа — хранить дух в чистоте и непорочности.

Поэтому тот, кто знает себя, знает и обязанности по отношению к себе, и обязанности по отношению к Богу, и обязанности по отношению к ближнему, и знает, что такое благочестие, праведность, истина и знание ¹⁷, и что они должны быть для него главным мерилом ¹⁸, которым он должен проверять все свои поступки, относящиеся как к Богу, так и к себе и к своему ближнему. Благочестие является основой всякой добродетели, потому что богобоязненный человек в высшей степени праведен, а в праведности собраны все добродетели, праведность поддерживает, развивает и укрепляет общества, истина совершенствует человека духовно и уподобляет его Богу, а познание делает его высшим из существ, научая его Божественному и человеческому.

А теперь рассмотрим каждую из этих добродетелей, какую они имеют ценность и силу.

Благочестие у Иова называется мудростью ¹⁹, а пророк Давид о благочестивом [человеке] говорит в 32 псалме: "слово его право и все дела Его верны" (Пс. 32, 4). "Благоговение к Богу — начало разумения" (Притч. 1, 7), "путь благочестивых — прям, и предуготован путь благочестивых" (Ис. 26, 7), "благочестивые разумное советуют, и этот совет пребудет" (Ис. 32, 8). А мудрый Соломон говорит, что "благочестие сильнее всего прочего" (Прем. 10, 12). Благочестие — это несокрушимое сокровище, а "беседа благочестивого — всегда мудрость" (Сир. 27, 11). Апостол народов Павел, побуждая к благочестию, говорит: "телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей" (1 Тим. 4, 8).

О благочестии Григорий Чудотворец поучает, говоря: "Благочестие справедливо называют матерью всех добродетелей, ибо оно есть начало и конец добродетелей". Филон же говорит: "Что же есть истинная иерархия как не благочестие души, возлюбленной Богом, которое, благодаря благодарности, становится бессмертным перед Богом, в гармонии живя с солнцем, луной и всем миром?". И Аристотель говорит, что "Бог есть начало всех вещей, а благочестие — начало добродетелей".

Таково благочестие и такова его ценность и сила, следовательно, благочестие по необходимости должно быть основой, на которой строится здание добродетельной жизни. Как здание без фундамента не может прочно стоять, так и без благочестия нельзя достичь добродетели. Как в благочестии присутствуют все добродетели, так и в безбожии обитает все пороки. И как благочестие — это знание и благоразумие, так и безбожие — это невежество и глупость. Как благочестие абсолютно необходимо для угодной жизни, так и праведность, ибо "начало доброго пути — творить правду" (Притч. 16, 7), и Бог любит того, кто стремится к праведности (Ср. Притч. 15, 9), а в изобилии праведности великая сила (Ср. Притч. 15, 6). Если кто любит праведность, то его плоды — это добродетели. "Если ты усердно будешь искать правды, то найдешь ее и облечешься ею, как подиром славы" (Сир. 27, 8). Каждый, кто творит правду, тот от Бога (Ср. 1 Ин. 3, 7), "праведность же возвышает народ" (Притч. 14, 34).

Таким образом, праведность является основой наших обязанностей по отношению к ближнему и тем критерием, по которому мы должны оценивать наши отношения с ним, без праведности не существует ни одной добродетели, потому что, где отсутствует праведность, там отсутствует и любовь, а где отсутствует любовь, там не может произрастать ни одна добродетель, неправедность разрушает все, включая само благочестие, никто не может быть благочестивым и [при этом] неправедным, потому что тот, кто не знает Бога, не может Его и почитать.

Также для добродетельной жизни необходима и истина, потому что любовь к истине является долгом, который мы должны выполнять как перед собой, так и перед окружающими нас. Тот, кто говорит истину, прежде всего, уважает себя, а затем и ближнего, отдавая должное уважение тому, кто разумен и имеет право знать истину. Истина украшает говорящего правду, совершенствует его в добродетели, потому что истина — это совершенство добродетели и делает его [т.е. того, кто говорит истину] подобным Богу. Ложь же является порчей человеческого характера, лжец является и нечестивым, и неправедным, потому что ложь — это нечестие и неправедность. Бог есть истина, и тот, кто пребывает в истине, пребывает в Боге, и Бог в нем. Тот, кто борется за истину, имеет Бога, сражающегося вместе с ним, потому что сказано: "Подвизайся за истину до смерти, и Господь Бог поборет за тебя" (Сир. 4, 32). Первое из благ — это истина. "Все пути Господни — милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его" (Пс. 24, 10). "Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва" (Притч. 21, 3).

И Бог заповедует, говоря: "говорите истину друг другу; по истине и миролюбно…, говорит Господь Вседержитель (Зах. 8, 16). Любящий истину является в высшей степени добродетельным, праведным и богобоязненным, потому что, как говорит Писание: "всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны" (Ин. 3, 20-21).

Святой Златоуст вот что говорит об истине: "нет ничего светлее и сильнее истины, равно как нет ничего бессильнее лжи, хотя бы она прикрывалась бесчисленными покровами. Ложь легко уловить и опровергнуть; а истина открыто предлагает себя всем, желающим видеть красоту ее. Она не любит скрываться, не боится опасности, не трепещет наветов, не домогается славы народной, не подвержена ничему другому человеческому; она стоит выше всего, подвергаясь, конечно, тысячам наветов, но оставаясь необоримою; прибегающих к ней она охраняет, как крепкою стеною, величием своей силы; не терпит скрытных убежищ, но предлагает открыто всем все, что есть в ней".

Как истина завершает и выявляет образ Божий в человеке, так и наука показывает его высшим из творений, научая его Божественному и человеческому. Но какая же наука? Теология, филология, астрономия, физика, юриспруденция, медицина? Конечно, нет, но истинная мудрость, это и есть наука из наук, как содержащая в себе все целиком, этой истинной мудростью, согласно [святителю] Великому Василию, является "наука о Божественных и человеческих вещах и о причинах этих вещей". Это та наука, которой мы должны овладеть, она вознаграждает усилия и возвышает человека до высоты истинной и бессмертной ²⁰ славы мудрости, над ней никогда не одержит верх зло, поэтому и советует Соломон, говоря: "Приобретай мудрость, приобретай разум, не забывай этого" (Притч. 4, 5), "она… доставит тебе великолепный венец" (Притч. 4, 9).

Он также говорит, что "Бог никого не любит, кроме живущего с премудростью" (Прем. 7, 28), поэтому и Сирах советует, говоря: "если увидишь ра- зумного, ходи к нему с раннего утра, и пусть нога твоя истирает пороги дверей его" (Сир. 6, 36), "бывай в собрании старцев, и кто мудр, прилепись к тому; люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумные да не ускользают от тебя" (Сир. 6, 36).

"Если богатство есть вожделенное приобретение в жизни, то что богаче премудрости, которая все делает?" (Прем. 8, 5). "В обращении ее нет суровости, ни в сожитии с нею скорби, но веселие и радость" (Прем. 8, 16).

"Премудрость возвышает сынов своих и поддерживает ищущих ее: любящий ее любит жизнь, и ищущие ее с раннего утра исполнятся радости: обладающий ею наследует славу, и, куда бы ни пошел, Господь благословит его; служащие ей служат Святому, и любящих ее любит Господь" (Сир. 4, 12-15).

Эту первую всеобъемлющую науку следует изучать, чтобы преуспеть и в частных науках, благодаря ей человек обучается Божественному и человеческому и причинам этих вещей, он осознает свое высокое предназначение и связь с Богом, он взвешивает свою жизнь и свои поступки и становится совершенным, хорошим и добродетельным гражданином. Все эти блага исходят, как из прекрасного источника, из нашего познания самих себя, [так как] тот, кто не знает самого себя, никогда не будет благочестивым, праведным, правдивым и ученым, и, следовательно, он никогда не будет добродетельным, так как для того, чтобы стать добродетельным, необходимо, прежде всего, познать самого себя.

Наше невежество порождает множество грехов, и, действительно, невежество становится причиной многих бед для людей. Оно под влиянием эгоизма сбивает с толку человечество, особенно молодежь, которая легко обманывается из-за неопытности, и приводит ее к невыносимым бедствиям. Оно порождает самонадеянность ²¹, слепоту и гордость, из которых возникает расчетливость ²², которая подогревает присущие и сопутствующие страсти, сбивает с толку помыслы, а те пороки, которые ему свойственны, оно уменьшает или скрывает, а добродетели, которые ему не свойственны, он создает, демонстрирует и приписывает себе, и это и есть тот риф ²³, на который он натыкается ²⁴ и терпит кораблекрушение.

Если же, даже благодаря благосклонности судьбы, ему повезет, он [несмотря на это] рискует столкнуться с наихудшими опасностями. "Ибо тяжелее всего быть обманутым самим собой. Ведь когда обманщик неотступно следует за тобой и всегда находится рядом, не ужасно ли это?" — говорит Платон ²⁵. Поэтому защита против коварного врага, нападающего на нас лестью и угодничеством, очень трудна, так как он всегда рядом, потому что и обольститель, и прельщаемый, и обманщик, и обманутый — это одно и то же. Сколько же бед причиняет себе человек из-за самонадеянности и ослепленности? Сколько раз он ошибается в оценках вещей из-за невежества, больше полагаясь на себя, чем на их природу, судя о них с ошибочной точки зрения? Сколько раз он тратит время и деньги на то, что не следует, и скупится на то, что необходимо? Сколько страданий, как ежедневное питье, безжалостно вливают в него эти непримиримые и ненадежные враги, которых ему навязывает безрассудный эгоизм и невежество в отношении самого себя? Действительно, невежество является причиной многих людских бед. Поэтому и необходима заповедь "Познай самого себя", потому что знающий самого себя никогда не гордится, не превозносится, но, прежде всего, осознает свои недостатки и свои слабости, всегда сравнивая себя с идеальным образцом, к которому он должен стремиться, осознавая, насколько от него далек. Познание [самого себя] одновременно учит тому, какими мы являемся и какими должны стать. Соответственно, познание — это истинная мудрость и наука из наук.

Наука без "познания самого себя" не может считаться совершенной наукой и не может восприниматься как наука о знании, поскольку в ней отсутствует необходимый фундамент — познание собственной личности, и, следовательно, наука без благочестия, праведности и истины, как не ведущая Божественных и человеческих вещей и их причин, является частичным знанием без воспитания, потому что наше незнание самих себя, влекущее за собой незнание Бога и Его Божественных свойств, приводит к отрицанию самого Бога и Его отношения к миру в целом и к человеку в частности, и это незнание делает такого ученого смелым нарушителем Божественных и человеческих законов и лишает его мира нравственных добродетелей и благочестивого нравственного воспитания, ибо даже тот, кто знает эту [внешнюю] науку, скорее вредит обществу, чем приносит ему пользу.

Мудрый Платон, отвергая такую науку, говорит: "каждая наука, отделенная от праведности и других добродетелей, является хитростью, а не мудростью". Аристотель же говорит, что наука без воспитания — это нечистое тело, которое, чем больше ты его питаешь, тем больше вредишь, увеличивая его вредные соки.

Как говорят в медицине, чем больше ты питаешь нечистые тела, тем больше вредишь, подавая пищу вредным сокам, так и душу, зараженную злыми учениями, чем больше ты обучаешь, тем больше вредишь, давая ей более прочные основания для ее ошибочных представлений.

В самом деле, это явление, возникающее среди различных не благонамеренных ученых и различных врачей-мыслителей ²⁶, вызывает справедливое возмущение и отвращение у благонамеренных ученых и деятелей культуры и искусства ²⁷, а также вообще у [всех] добродетельных граждан. Хорошо сведущие в искусстве и поэзии, без благоразумия и остальных добродетелей не могут воспитать ни благоразумных мудрецов, ни образованных людей, ни достойных граждан, ни здоровых членов общества. Мудрым и свободным человеком был Диагор из Милета, ученик Демокрита, но он был известным безбожником древности, был осужден заочно на смерть за безбожие и нечестие, и спасся, тайно сбежав ²⁸.

Мудрым был и Демокрит Абдерит, учитель школы атомистов, но безбожным и крайним материалистом. Философом был и Аристипп Киренейский ²⁹, но [он был] учителем гедонизма ³⁰, утверждавшим, что удовольствие является высшей целью человека. Мудрым был и Феодор Киренейский, но [он был] проповедником безбожия и учителем скотской чувственности ³¹.

Мудрыми были и отцы скептицизма, Пиррон ³² и его ученик Тимон ³³, обучавшие размышлению и прекращению суждений, то есть воздержанию от суждений, но, через противоречия, то есть противопоставление слов, они искажали истину.

Философом был и Эпикур ³⁴, но [при этом он] был безумным, безбожным и учителем чувственности, утверждающим, что счастье заключается в удовольствии.

Уважаемыми за [свои] высказывания и искусными в диалектике были софисты Протагор, Горгий, Эвтидим, Ксениад Коринфянин, Фрасимах, Калликл, Гиппий, Продик и Пол ³⁵, но [они были] софистами и извратителями истины, они подорвали ³⁶ основы морали, религии и веры, и едва ли не полностью разрушили прежние духовные убеждения мира и социальные начала и разрушили нравственную добродетель, утверждая, что все есть ложь, что всякая фантазия и мнение обманывают, что все происходящее возникает из несуществующего и все разрушаемое уходит в небытие, и что мерой всех вещей является человек ³⁷. "Как кому кажется, так и оно и есть ³⁸. "То, что кажется каждому, то и является истинным" ³⁹.

Науки, таким образом, без хорошего воспитания, без познания самого себя, скорее навредили, чем принесли пользу. Относительно же того, насколько необходимо хорошее воспитание, вот что говорит философ древности, истинный мудрец Платон: "Многоопытность и многознание при дурном воспитании — это наказание более тяжкое, чем совершенное невежество".

Эта истина признавалась во все эпохи через множество примеров, которые, к сожалению, и в нашу эпоху не редкость.

Сколько ученых и сегодня из-за недостатка религиозного воспитания, из-за незнания самих себя, из-за незнания Божественных и человеческих вещей, учат душепагубным учениям и наполнены всякого рода заблуждениями? Сколькие из них, потрясенные отсутствием здоровых религиозных убеждений, стремятся разрушить основы веры простых и невежественных [людей], становясь причиной множества бед? Сколько и сегодня [есть ученых], которые устанавливая меру, как в своих действиях, так и в своих намерениях, не рассматривают человека в целом, как это делал Сократ, рискнувший ради истины, а рассматривают лишь отдельно взятую личность, и используя меру своего собственного ума, повторяя с пафосом слова Протагора: "каким каждому что-то представляется, таково оно и есть". Они определяют вещи не такими, каковы они есть сами по себе и по своей сущности, каковы они есть по природе, а такими, какими они им кажутся, подгоняя их то вверх, то вниз [под свои искаженные понятия]. Но на это отвечает им Сократ, говоря: "Вещи существуют не такими, какими мы их воспринимаем, и не поддаются нашему восприятию, а существуют сами по себе по своей сущности, каковы они и есть по природе".

Итак, вещи не имеют к нам отношения и не подгоняются под нас, потому что они имеют отношение к сущности, которая такова, какова она есть, следовательно, мерой является не человек в отдельности, а человечество в целом, не то, что каждому кажется [правильным] является непреложным, а то, чему учит общепризнанная истина, вот это непреложно, то, что является истинным словом общим для всех, это и является непреложным.

Таким образом, истина в целом, слава в целом, исходящая из всех наблюдений в целом — это есть истина, она учит благочестию, праведности, истине и знанию. Человек в целом или человечество, приняло и сохранило истины о Боге и человеке, и только оно может высказаться о них и о тех, кто имеет к ним отношение. Наука, не покоряясь учению о человеке в целом и вовсе берется исследовать его как предмет; но не об истинных ученых говорится это слово, не о тех, кто восходит к истине через здравую философию, а о последователях Ксениады и Протагора, принимающих за мерило собственное невежество и неведение, чья мудрость, по словам Платона, кажется хитростью, а вовсе не мудростью.

Итак, дети, возлюбленные в Господе, необходимо стать любителями истинной мудрости, которая будет научать вас [знанию] о вас самих, каковы вы есть, и о Боге, каким является Он, которая откроет вам Божественное и человеческое, каковы они есть сами по себе, и надежно поведет нас по путям праведности, по путям благочестия, праведности и истины, ибо без этого, без добродетели, благочестия и знания, человек не достигнет своего высшего предназначения.

Добродетель — это украшение юности, она, по словам Исидора Пелусиота, "есть достояние и необходимое, и полезное, и прекрасное, и приличное, и драгоценное, и ко многому служащее: необходимое — потому что всего необходимее вести жизнь правильную, полезное — потому что ведет к блаженству, прекрасное — потому что делает имеющих ее досточестными, приличное — потому что украшает ею обладающих, драгоценное — потому что конец ее — окончание трудов, ко многому служащее — потому что всего плодоноснее".

Поэтому кто, кроме безумного, не станет этого придерживаться? Я уверен, что все будут придерживаться, потому что согласно священному Платону: "мы должны употребить все усилия, чтобы приобщиться, пока мы живы, к добродетели и разуму, ибо прекрасна награда и велика надежда" ⁴⁰. Аминь.