«Quattuor sanctissimi episcopi»: кто, кроме Патрика?

Введение

Были ли в Ирландии просветители кроме св. Патрика? В деле активной христианизации Ирландии отмечают вклад нескольких святых: Палладия, Ибара, Айльбе, Деклана, Киарана Сайгирского и Аббана. Точно даты их жизней неизвестны; разнится информация об их взаимодействиях со св. Патриком. Ибар, Айльбе, Киаран и Деклан в XVII в. были названы quattuor sanctissimi episcopi ("четыре святейших епископа") [Sharpe 1989:376-399].

"И до Патрика не было никого, чтобы утверждать веру и истинное почитание в Эрин кроме Киарана и Айльбе, и Деклана, и епископа Ибара. Патрик довёл всё до конца, как велел ему Иисус; и он освободил людей Эрин из рук демонов, обратил от служения идолам", — говорится в житии св. Киарана Сайгирского [Bethada II 1922:100] ¹.

Данная статья представляет начальный этап работы, целью которой является синтез и систематизация сведений о четырёх епископах, относимых средневековыми авторами их житий к "допатрицианскому" периоду истории Ирландской церкви, на основе которого с применением системного исторического и культурологического подхода возможно представить картину жизни первых церковных общин Ирландии; из разрозненных источников составить портреты указанных святых, определить их место в ирландском обществе (включая духовную и социальную роль), характер их взаимоотношений со св. Патриком и другими святыми, приобретшими общенациональную славу и значение. Также в исследовании поставлена проблема определения специфического образа святости, складывающегося из особого типа чудес; из представлений об обязанностях и ключевых действиях святого, характерных для Ирландии V–начала VI в., и развития этих представлений в народном благочестии последующих эпох (включая Новое и Новейшее время). Помимо нарративного обзора житий представлены опыты по анализу их текстов и сопоставлению их со сведениями из дополнительных источников (анналов, мартирологов, календарей и т.д.); работа предполагает привлечение впоследствии более широкого круга античных и раннесредневековых памятников для анализа. Статья с необходимостью представляет ретроспективный взгляд, так как используемые источники относятся к эпохе более поздней по отношению к предполагаемому времени жизни "четырёх святейших епископов".

Обратимся прежде всего к обзору источников, по которым мы можем изучать жизни "четырёх святейших епископов" и в целом развитие Ирландской церкви в V–VI вв. Известные нам ранние жития св. Киарана Сайгирского не имеют ясной датировки, более древние — на латинском языке — входят в "Codex Kilkenniensis", два жития на ирландском языке созданы после латинских и на их основе. Трудно проследить историю жития св. Деклана, первое его появление относят к периоду до XII в. Примечательно также наблюдение издателя и переводчика жития П. Пауэра о том, что благодаря популярности святого и активному его почитанию на протяжении веков житие постоянно обновлялось, поэтому истоки основного дошедшего до нас текста в XVI в. трудно определить [Life of St. Declan 1914:xxv]. Наиболее ранняя версия жития св. Айльбе (на латыни), входящая в "Codex Salmanticensis", предположительно относится к VIII–IX в. [Jonston 2004:3]. Другие известные его жития являются производными от первого. Информация же о св. Ибаре собирается исследователям по различным источникам, так как его средневековое житие отсутствует.

Подробные комментарии к средневековым житиям свв. Киарана Сайгирского и Айльбе даны Чарльзом Пламмером и Ричардом Шарпом к изданию собрания "Vitae Sanctorus Hiberniae" [Vitae I 1910; Sharpe 1991]. Пламмер представил и общий обзор доступных ему источников, и анализ тем (включая мифологические образы и сюжеты), характерные для этих житий, и выдвинул ряд аргументов в пользу версии о допатрицианской миссии того или иного святого. Аналогичную работу провёл для издания жития св. Деклана (а также в других своих работах) Патрик Пауэр [Life of St. Declan 1914]. Эти комментарии сохраняют свою актуальность и в настоящее время. Р. Шарпу принадлежит специальная статья "Quattuor Sanctissimi Episcopi: ирландские святые до святого Патрика" [Sharpe 1989], П. Дж. О’Доннелу — ещё одна небольшая работа, "Христианский епископат в Ирландии до св. Патрика" [O’Donnell 1911]. В последние десятилетия продолжают выходить работы, рассматривающие жития четырёх епископов в рамках литературных, языковых и культурологических исследований [Ó Conchúir 2001; De Bhaldraithe 2010; Higgins 2024].

Важным источником сведений о святых раннесредневековой Ирландии являются анналы и генеалогии, позволяющие рассматривать отдельные жития в историческом контексте и указывающие на почитание четырёх епископов в эпоху до создания их житий. Дошедшие до нас тексты анналов являются списками и компиляциями на основе более ранних манускриптов; анналы до 911 г. основаны на едином своде, который условно именуется "Хроникой Ирландии" (Chronicle of Ireland) [Живлова 2019:46]. Наиболее ранними из известных нам ирландских анналов считаются "Анналы Инишфаллена" (Annála Inis Faithleann), созданные в конце XI в. и затем дополненные записями до 1326 г. и обрывочными заметками до 1450 г. Важным для данного исследования является собрание, известное как "Лейнстерская книга" (Lebor Laignech, Book of Leinster), записанное около 1160 г. Аэдом Уа Кримтайнном (Áed Ua Crimthainn, об авторстве и происхождении книги мы знаем благодаря содержащейся пометке о том, что она была создана "из многих книг"). В "Лейнстерской книге" содержатся не только анналы, но и генеалогии, которые — наряду с другими генеалогическими трактатами — дают нам информацию о родословных "четырёх епископов".

"Анналы четырёх мастеров" (Annála Ríoghachta Éireann, Annals of Four Masters) — поздний и достаточно важный благодаря своему объёму источник, составленный в 1632–1636 гг. Кроме "Анналов четырёх мастеров" наиболее полная версия ирландских анналов содержится в "Анналах Ульстера" (Annála Uladh, Annals of Ulster) — компиляции текстов, собранных в XVII в. Наиболее ранние фрагменты этого корпуса текстов датируются по лингвистическому анализу VIII–X вв., записи начинаются с 431 г. (начало миссии св. Палландия) и заканчиваются 1588 г. "Анналы Клонмакнойса" (Annála Chluain Mhic Nóis, Annals of Clonmacnoise) представляют собой перевод с древнеирландского более раннего манускрипта, включающего события от Сотворения мира до 1408 г. Перевод был осуществлён в XVII в.

Три мартиролога — календаря святых — также являются источниками для данной работы: это "Мартиролог Энгуса" (Félire Óengusso, IX в., самая ранняя известная рукопись — XV в.), "Мартиролог Таллахта" (The Martyrology of Tallaght, около IX в., нортумбрийская рукопись, дописанная в Таллахте, возможно также Энгусом) и "Мартиролог Донегола" (Martyrology of Donegal, XV в.). Наиболее ранняя версия "Мартиролога Энгуса" находится в "Пёстрой книге" (An Leabhar Breac) — сборнике, созданном в XV в. и включающим в себя также жития, молитвы и предания. Порой при сопоставлении сведений исследователи ссылаются именно на версии данного собрания текстов.

Анализ анналов и исследования по истории раннесредневекового ирландского общества и Церкви, дающие важный исторический контекст для данной работы, представляют такие исследователи как П. Уолш, А. Мак Ниокайлл, А. П. Смит, Д. Баннерман, Т. О’Рахилли, К. Хьюз, П. О’Риан, Т. М. Чарльз-Эдвардс, Д. О’Коррайн и др.; кроме этого следует указать обширные комментарии к мартирологам Д. Н. Дюмвилля, У. Стоукса, П. О’Риана, Дж. Тодда и русскоязычные работы Н. А. Живловой, Т. А. Михайловой и Г. В. Бондаренко. Источником сведений о современных формах почитания святых, помимо уже указанных выше комментариев к изданиям, являются историко-географические книги и путеводители для паломников, справочники и календари святых [Toulson 1996; Lacy 1863]. Многотомный труд О’Ханлона "Жития ирландских святых", организованный по календарному принципу, также представляет интересную информацию о почитании святых в Новое время, народных праздниках и святых местах [O’Hanlon 1875].

С более полным описанием историографии раннесредневекового периода церковной истории Ирландии можно познакомиться в книге Н. Ю. Живловой "Мир святого Колумбы: Раннесредневековая Ирландия и Британия глазами монахов с острова Иона" [Живлова 2019]. Труд по сопоставлению сведений из генеалогий, анналов и житий святых, в частности имеющих отношение к святым Ибару и Киарану, предпринят в комментариях Н. Ю. Живловой и А. Р. Соловьёвой к осуществлённому ими переводу "Трактата о матерях святых Ирландии" [Трактат о матерях святых Ирландии 2012]; введение к "Трактату" даёт обзор историографии по теме ирландских средневековых генеалогий, отмечая вклад Т. М. Чарльза-Эдвардса, Э. Вретнах, П. Уолша, Л. Де Паора, Н. О’Мурайле и др. [Трактат о матерях святых Ирландии 2012:267-272].

Жизнеописания "четырёх святейших епископов" интересны исследователям со многих точек зрения. Прежде всего здесь стоит вопрос о том, действительно ли мы можем принять их проповедь как "допатриковскую". На этот счёт могут быть разные точки зрения. Косвенным подтверждением того, что четыре епископа действовали до св. Патрика или одновременно с ним, являются особенности их жизни, указывающие на самый ранний период, и мифологические черты житий, которые так же можно связать с более ранней христианской атмосферой, чем "послепатриковская". Также для всех четырёх святых отмечается невероятная растянутость их жизней и неясность дат рождения и смерти, являющаяся объединяющей их чертой. Однако даже если эти четыре святых и не были предшественниками св. Патрика во времени, они, очевидно, сыграли важную роль в обращении южных регионов Ирландии. Жития представляют их нам как особых южных просветителей, которые сотрудничали со св. Патриком, создав, так сказать, свои зоны ответственности или, напротив, вступая с ним в конфликт и отстаивая перед ним своё призвание проповедовать на юге острова.

Нельзя не обратить внимание на достаточно частое упоминание "четырёх епископов" как состоящих в дружбе или хотя бы знакомстве. Этот факт отделяет их от св. Палладия, также проповедовавшего в Ирландии до св. Патрика, но не оставившего такого следа в легендах.

Жития первых ирландских святых имеют ряд черт, которые должны отражать быт и действительность жизни христианина в дохристианском обществе, — первые святые начинают свой путь с обучения в Риме (т.е. вынуждены отправляться в другую страну за истинами христианской веры), а возвращаясь оттуда, встают на стезю отшельников, но затем вынуждены стать наставниками и проповедниками для большого числа людей. Заметно, что они привлекали внимание язычников необычным чудесами, удивляли и пугали их и более сохранились в устной памяти как провидцы и чудотворцы, нежели яркие ораторы. Св. Айльбе, подобно Ромулу и Рему, представлен вскормленным волчицей, как бы символически рождённым "прежде подлинно человеческой", т.е. христианской, цивилизации. В этом также можно увидеть мотив особого посвящения святого. Старейший святой Ирландии Киаран из Сайгира также представлен поначалу живущим среди животных и только потом создающим обитель и поставленным в епископа Сайгира. В житиях этих святых на наших глазах происходит трансформация общества: от христианства, скрывающегося в лесах, где только одни животные могут внять Благой вести, до преображённого общества, в центре культурной жизни которого монах-епископ и крупный, привлекающий людей, монастырь.

Для ирландского менталитета также большую роль играли семейные связи. Сообщество святых развивалась как сеть монашеских "семей", между которыми важно было наладить взаимосвязи и установить границы ответственности. Жития уделяют много внимания и наставническо-ученическим отношениям между святыми, устанавливая между ними специфическую генеалогию передачи знания. Агиографы тщательно изучают также кровную генеалогию святых, особенно их происхождению от королевских родов. Данная особенность ирландской традиции хорошо известна как по житиям, так и по анналам и специальным трактатам, например, генеалогиям святых в "Лейнстерской книге" или "Трактате о матерях святых Ирландии".

Вполне ожидаемо, что и агиографы "четырёх епископов" постарались установить все эти связи. Это, вероятно, является важной причиной, потребовавшей от них продлить жизнь этих святых, поместив часть их биографии в новый период ирландской истории, где действуют уже многочисленные прославленные святые. Как замечает, в частности, Ч. Пламмер (C. Plummer), по разным источниками жизнь св. Киарана "растягивается" на 200 и даже на 400 лет, что позволяет "познакомить" его, с одной стороны с дохристианскими королями Мунстера (в частности, крещёным св. Патриком королём Энгусом мак Надфраигом), так и с такими святыми как Киаран из Клонмакнойса, Финиан из Клонарда (ум. 549 г.), Бренданом из Бирра (ум. 571 г.) и Бренданом из Клонферта (ум. 577 г. или 583 г.) [Vitae I 1910:liii].

"Мартиролог Донегола" прямо заявляет о невероятном долгожительстве "святейших епископов". Об св. Ибаре он говорит: "Он прожил четыреста и ещё четыре года, прежде чем предал дух в 500 г. от Рождества Христова" [Martyrology of Donegal 1864:109].

Также и сведения о кончине св. Айльбе разнятся в "Анналах Ульстера", "Анналах Инишфаллена", "Мартирологе Донегола" и житиях: примерно она относится к первой половине VI в., т.е. после кончины св. Патрика: приводятся 527, 534, 541, 542 гг., при этом говорится, что он был рукоположен епископом раньше св. Патрика. Как рассуждает Ч. Пламмер, это может быть связано не только желанием установить важные связи между святыми, но и с борьбой за авторитет той или иной южно-ирландской кафедры, и желание придать ей особый вес перед Армой, основанной общенациональным апостолом [Vitae I 1910:xxxi].

Несмотря на разночтения в датах и на невозможность разрешить проблему с неоправданным долголетием данных святых ², их жития и упоминания в других источниках представляют нам заслуживающие внимания представления ирландского христианского общества о том, как должны была, по их мнению, выглядеть жизнь, исповедание веры и взаимоотношения самых первых проповедников.

Обзор жизнеописаний

Каждый святой упоминается во множестве источников, которые представляют порой противоречивую информацию об их происхождении, именах родителей, датах и продолжительности жизни. В данной работе мы представим краткий обзор представлений о святых, с примерами таких разночтений, но не ставя себе обширную задачу подробного изложения всех версий.

Киаран из Сайгира

Cв. Киаран Сайгирский в трактатах представляется старейшим святым Ирландии. Основным источником сведений о нем являются два жития из латинских сборников "Codex Kilkenniensis" и "Codex Salmanticensis" (и тот, и другой относятся к "Vitae Sanctorum Hiberniae" — латинскому собранию жизнеописаний ирландских святых, составленному в XIV в.). Имена Киарана и Айльбе упоминаются в литании всем ирландским святым в Миссале Стоу [Stowe Missal II 1891:14]. "Мартиролог Энгуса" указывает, что он происходил из рода, правившего королевством Осрайге (Оссори), отцом его называют Лайхне (Laighne) или Лугна (Lugna) [Feĺire Ońgusso 1905:186]. "Мартиролог Донегола" называет мать Liuen, а отца возводит к роду Энгуса Осгайре, произошедшему от прародителя Эримона [Martyrology of Donegal 1864:63]. В других житиях её имя звучит иначе — Лиадан (Liadan) [Bethada II 1922:99]. Когда мать Киарана ждала его, ей приснился сон: звезда с небес упала к ней в рот. Считается, что он родился на о. Клейр (Cléire) на самом юге Ирландии, где поначалу обосновался для подвижнической жизни и построил первую свою церковь. Всю жизнь он стремился к строгому отшельничеству. Позже святой переселился в другое место, получившее название Сайгир и находившееся в самом королевстве Осгайре. Стать навсегда анахоретом ему не удалось, место его пребывания стало большой обителью, а сам он был рукоположен в епископы.

Вполне вероятно, однако, что это случилось уже в то время, когда он состарился. Сайгир стал одним из тех монастырей, вокруг которых разросся целый город, и несколько веков он был главной епископской кафедрой этих земель. Рядом возникла и женская обитель, которую, по легенде, основала мать святого, пришедшая сюда прожить рядом с сыном остаток жизни.

Св. Киаран — своеобразный Иоанн Креститель Ирландии; одетый в шкуры и ведущий самый строгий образ жизни, он предваряет главного просветителя страны. Легенды рассказывают о том, что животные помогали Киарану и его братии в повседневных трудах. Конечно же, св. Киаран совершил множество чудес, среди которых исцеления и воскрешения из мертвых. Например, по его молитве преумножилась пища в тот момент, когда в обитель святого пришли в гости короли и сам св. Патрик. "Мартиролог Донегола" указывает, что образом жизни и поведением св. Киаран был похож на св. Климента папу Римского, также подчёркивая этим сравнением его миссию зачинателя Церкви в Ирландии [Martyrology of Donegal 1864:65]. В этом же источнике св. Киаран указывается как проповедник, исповедник (confessor). Того же титула удостаивается св. Деклан, но не св. Альбе и не св. Ибар.

Датой кончины св. Киарана почитается 5 марта.

После смерти св. Киарана в память о нём в Сайгире несколько лет горел огонь, монастырь привлекал паломников. С IX в. аббатство сильно пострадало от нападений викингов и в конце концов монастырь пришёл в упадок, его место заняло англо-нормандское укрепление, а в XII в. здесь возник монастырь августинцев, просуществовавший до 1552 г. Тогда же центром новообразованной епархии Оссори (Осгайре) стал Килкенни. В 1844 г. здесь была построена новая церковь в честь св. Киарана (Seir Ciaran), возобновилось торжественное празднование его памяти. В Сейр св. Киаран сохранились остатки древнеирландских и более поздних построек, особенно почитается колодец св. Киарана и "колокольный куст", согласно местным легендам указывающий место, над которым зазвенел колокол святого, когда тот искал место для обители. Этот колокол, именуемый Бардан Киарана (Bardan Ciaran), упоминается в анналах, как и колокол св. Ибара, в связи с имевшим место обычаем принесения на этих реликвиях королевской клятвы о соблюдении правды короля.

Ибар из Бэг Эрин

О миссии св. Ибара мы узнаём из нескольких источников: "Лейнстерской книги", жития его племянника св. Аббана, "Мартиролога Энгуса", упоминающего три тысячи его сторонников, "Мартиролога Донегола", житий святых Деклана, Аббана, Моненны, "Анналов четырёх мастеров" и других исторических источников.

Св. Ибар мак Лугна (Ibar mac Lugna, Ivor, Iberius — имя, созвучное названию Ирландии, которое употребляли средневековые авторы: Гиберния, Hybernia), — принадлежал к клану Уи Эхах (Ui Echach). "Мартиролог Донегола", приписывающий Ибару четырехсотлетнюю жизнь, относит его к роду Ириала (Irial), сына Коналла Кернаха, предка рода Уи Эхах, а матерью Ибара называет Лассар (Lassar) из рода Дейси Брег (Deisi of Bregia) [Martyrology of Donegal 1864:109]. "Трактат о матерях святых Ирландии" называет его матерью Бассар из Десси Брег, супругу Лугны (Bassar do Désib Breg mathair clainni Lugna) [Трактат о матерях святых Ирландии 2012:296].

Путь св. Ибара к святости и епископству проложила его жажда знаний. В юности он, как и многие благородные юноши, учился в школе друидов и был, по всей видимости, не удовлетворен этим и отправился за новыми знаниями в Бретань. В легендах говорится о том, что он добрался до Афин и Рима и в Италии был обращен в христианство. Труд св. Ибара начинается очень классическим для ирландцев образом — с отшельнической обители [O’Hanlon 1875:456-462]. "Матриролог Донегола", ссылаясь на другой источник, содержащий "Мартиролог Маэлруайна", характеризует св. Ибара "похожим по своему образу действий и жизни на св. Иоанна Крестителя" [Martyrology of Donegal 1864:109].

Св. Ибар жил со своими спутниками на островах Аран, потом перебрался в Лейнстер, а затем — на о. Бегерин на территории будущего Уэксфорда. Согласно житию св. Аббана, там правил королевством зять Ибара Кормак, муж его сестры Меллы или Миллы (Mella, Milla) [Bethada II 1922:3] ("Трактат о матерях святых Ирландии" называет другие имена: сестру св. Ибара называет Кайнех Аббад (Cainech Abbad), а её мужа-короля — Лагнигом (Laignig) [Трактат о матерях святых Ирландии 2012:356]. Видимо, так, через родственные связи, св. Ибар и получил территорию для обители.

Согласно разным источникам, он скончался в промежутке между 499 и 504 гг., что так же, как и с другими святыми, делает его жизнь весьма долгой при учёте начала проповеди до или одновременно со св. Патриком. "Chronicum Scotorum" и "Анналы Клонмакнойса" сообщают, что св. Ибар умер в 500 г., будучи в возрасте 303 лет [O’Hanlon 1875:462]. Датой смерти считается 23 апреля, на этот день и приходится его память.

Разные источники сходятся на том, что св. Аббан был сыном сестры Ибара Меллы. Он стал преемником св. Ибара (иногда его, вместо св. Ибара, помещают в ряд четырёх святейших епископов-просветителей южной Ирландии [Sharpe 1989]. При основателе эта обитель прославилась как центр учёности, при св. Аббане слава её упрочилась, библиотека была значительно расширена. Монастырь процветал ещё 400 лет, до прихода викингов, от которых пострадал одним из первых. После св. Аббана настоятелем стал св. Комган. Бегерин на протяжении всего Средневековья был популярным местом паломничества и был таковым даже во времена Реформации, несмотря на попытки прекратить эту практику со стороны англичан. Вплоть до XVII в. остров привлекал паломников, ищущих исцеления. После норманнского завоевания Бегерин стал владением англо-фламандской семьи Рош (Roche), а представители семьи передали его бенедиктинским монахам св. Николая в Эксетере. Бенедиктинцы в XIII в. построили на острове церковь, некоторые остатки которой можно увидеть до сих пор. В 1400 г. остров перешел к каноникам-августинцам из аббатства Селскар в городе Уэксфорд, но нет никаких свидетельств того, что они основали там церковь.

Память об св. Ибаре и его монастыре продолжала жить в Новое время: так, в 1682 г. бывший офицер Кромвеля Соломон Ричардс описывал существующую там деревянную церковь со скульптурой святого, которая была объектом почитания и использовалась при проведении церемоний. В настоящее время в результате мелиорации Бегерин стал частью о. Ирландия. В городе Уэксфорде приход, церковь (построена предположительно в 1660 г.), школа, кладбище названы в честь св. Ибара. В районе Ардкаван в 1850 г. также была построена церковь в честь данного святого.

Айльбе

О св. Айльбе (Ailbe, Albeus) мы узнаём из различных источников включая анналы, жития других ранних святых, "Мартиролог Энгуса", но у него есть и собственные средневековые жития. Повествование о нём содержится в собрании "Vitae Sanctorum Hiberniae" ("Codex Salmanticensis"). Самые ранние тексты об св. Айльбе относятся к VII-VIII в., их появление может быть связано с разногласиями между южными и северными епископствами и спором о Пасхе. Сотрудничество св. Патрика и св. Айльбе описывается совершенно по-разному. Он или его тёзка упоминается в житии св. Патрика авторства Тирехана, где св. Патрик его рукополагает. Житие св. Деклана рассказывает о том, что св. Айльбе был рукоположен раньше св. Патрика, но всегда признавал старшинство последнего среди епископов Ирландии. В данном житии в уста св. Патрика вкладываются слова о том, что св. Айльбе является "Патриком Мунстера".

Св. Айльбе появляется в "Плавании св. Брендана", где он со своими последователями пребывает на одном из островов блаженных.

Сведения о происхождении св. Айльбе очень разнятся в разных житиях, некоторые связывают его происхождение или жизненный путь с Уэльсом. Одна из легенд, существующая и в фольклорной форме сказки, говорит, что отцом св. Айльбе был король Олкан (Olcan), а матерью — рабыня. Хозяин рабыни, король Кронан из рода Элиах (Eliach), приказал убить его, и поэтому новорождённый был оставлен в диком месте. Там его нашла и вскормила волчица, которая позже, когда св. Айльбе стал епископом, приходила его навещать [Vitae I 1910:cxlii]. Его нашли супруги бриттского происхождения и забрали с собой в Уэльс, где он вырос и был воспитан.

"Мартиролог Донегола" называет св. Айльбе представителем ветви Фертлахтга (Fertlachtga), относящейся к роду Rudhraighe of Dal-Araidhe, сыном Фергуса, сына Росса, сына Рудрайге [Martyrology of Donegal 1864:274].

По свидетельству одного из житий, св. Айльбе был крещён св. Палладием [Vitae I 1910:47]. Многие источники настаивают, что св. Айльбе путешествовал в Рим, в "Vitae Sanctorum Hiberniae" его обращение и путешествие происходит независимо от св. Патрика и св. Палладия. Более того, его направляет ангел Виктор, направлявший также и св. Патрика [Vitae I 1910:51]. В житии св. Давида говорится, что св. Айльбе крестил этого покровителя Уэльса, в других валлийских источниках — что он даже был его родственником [Vitae I 1910:cxxv].

В Ирландии св. Айльбе основал монастырь и епархию в Эмли (Emly) и, по-видимому, был создателем одной из монашеских традиций. Правило св. Айльбе ("Ríagol Ailbi Imlecha") было написано в IX в., однако, посвящение указывает на то, что оно могло опираться на долгую предшествующую традицию. Житийное долголетие св. Айльбе связывает его даже со св. Эндой (основателем одной из семей ирландского монашества, жившим во 2 пол. V–1 пол. VI в.), которому он помогает получить для создания обители о. Инишмор от короля Кашела Энгуса.

Рассказывается, что остаток жизни св. Айльбе тоже хотел провести в отшельничестве на островах, но, как говорят жития, король не выпустил его из гавани. Название Эмли происходит от словосочетания Imlech Ibair, что, возможно, означает какую-то связь этого места со св. Ибаром. Надо отметить, что многие источники указывают на дружбу и взаимодействие между свв. Айльбе, Декланом и Ибаром [O’Hanlon 1875:458].

Эмли несколько веков был главным духовным и учёным центром Южной Ирландии, аббатство и епархия находились в ведении клана Эоганахтов — королей провинции Мунстер, и поэтому в списке аббатов или управителей встречаются представители этого клана. Маркан (ум. 1010 г.), брат знаменитого короля Брайана Борума, был аббатом Эмли и нескольких других обителей. В XII в. кафедра в Эмли была подтверждена собором в Рат Бреасал. С XVIII в. Кашел и Эмли были объединены в одну епархию. Память св. Айльбе отмечается 12 сентября, он почитается как покровитель объединённой епархии.

Многие аспекты легенд о св. Айльбе представляются обоснованными желанием их авторов наделить традицию Эмли особым авторитетом: герой св. Патрика ангел Виктор, помощь св. Энде, версия о наставлении св. Палладием, связи с Уэльсом и влияние на св. Давида. Интересным моментом представляется появление св. Айльбе в "Плавании св. Брендана". Помещение святого на острова блаженных как хозяина одного из райских островов указывает на его особый авторитет именно как уважаемого традицией старейшего учителя и проповедника, ведь св. Брендан встречает не св. Патрика и не какого-то другого основателя монашеской семьи. Возможно также, что в этом и других случаях устойчивая "водно-островная" тема связана с некими реальными особенностями жизни этого святого, которые позже приобрели такое легендарное воплощение.

Деклан из Ардмора

Св. Деклан происходил из королевского рода Деси Муман (Deisi Muman) и принадлежал к народности деси (deisi). Житие св. Деклана содержится в "Codex Kilkenniensis", а упоминания о нём есть в "Лейнстерской книге", "Пёстрой книге", "Мартирологе Энгуса" и др. Обо всех четырёх епископах Мунстера, включая св. Деклана, говорится, что они были рукоположены в Риме и встречались со св. Патриком и друг с другом либо там, либо на пути в Рим. Св. Деклан проповедовал среди своих соотечественников деси. Он основал аббатство в Ардморе (Ard More, Ardmor) и стал главным епископом этих земель. В старости он жил уединённо. В этом регионе святой весьма почитаем и окружён многочисленными легендами.

"Мартиролог Донегола" утверждает, что св. Деклан был сыном Эрка (Erc), сына Майкниада (Maicniadh) из клана Эохайда Финн Фуатайрта (Eochaid Finn Fuathairt), брата Конна Ста Битв; матерью его названа Дейтсин (Deitsin) [Martyrology of Donegal 1864:201]. Житие также возводит род святого к этому клану королей Тары, называя его потомком Эохайда Фейдлеаха (Eochaidh Feidhleach) [Life of St. Declan 1914:3]. Из этого клана, согласно ряду источников, включая "Лейнстерскую книгу", происходит и св. Бригитта [Book of Leinster VI 1983:1527]. Указывается, что крестил его и руководил его воспитанием св. епископ Колман. Появление одного из святых по имени Колман вносит дополнительную путаницу в определение времени жизни св. Деклана, но, в то же время, согласуется с имеющимися данными о существовании христиан в Ирландии со II в., среди которых могли быть в том числе рукоположенные священники и епископы, не проводившие широкой и успешной проповеди. Кроме этого, среди воспитателей указывается благочестивый мирянин Диома (Dioma).

Различные источники относят жизнь св. Деклана к периоду между 350 и 450 гг., его жизнь также сильно удлинена, так что он, с одной стороны, указывается как предшественник св. Патрика, а с другой — как друг и сотрудник св. Давида (500-586 гг.), что, возможно, связано с желанием агиографов указать на связь последнего с общиной деси в Уэльсе. То, что св. Деклан был апостолом веры для деси, косвенно подтверждается его устойчивым культом в этом регионе, а также, по мнению П. Пауэра (P. Power), с тем, что св. Патрик обходил земли деси стороной, — не сохранилось никаких преданий о его активных действиях в этом районе Ирландии [Life of St. Declan 1914:xix-xx].

В житии, предположительно написанном около XII в. на основании источников VII–IX в., сообщается, что св. Деклан, воспитанный в христианской вере в Ирландии, отправился учиться в Рим, где встретил св. Айльбе и где оба святых были рукоположены в епископы. На обратном пути он познакомился со св. Патриком, тоже направлявшимся в Рим. По возвращении в Ирландию св. Деклан выбрал место для своего обитания по Божественному указанию. Жители тех мест сначала старались прогнать общину св. Деклана, но он отодвинул море и поселился на освобождённом от воды участке. Вместе со св. Патриком св. Деклан поставил для деси нового короля из обращённых христиан, Фергала Мак Кормака (Ferghal Mac Cormac). Он обратил многих жителей южного Мунстера, так что в житии святого из уст самого св. Патрика звучит прославление св. Деклана как "Патрика Деси" [Life of St. Declan 1914:43].

Епископская кафедра в Ардморе была подтверждена на соборах XII в., но позднее упразднена и в настоящее время она имеет статус титулярной ³. В XX в. и в настоящее время почитание святого возрождается. Ораторий (Beannachán) над могилой св. Деклана, а также его пустынь за пределами монастыря, где располагаются часовня, колодец и камень (почитающийся тем самым, который приплыл в Ирландию, чтобы указать святому место его служения), сегодня привлекают посетителей. Специальное паломничество под названием "Путь св. Деклана" проводится по маршруту в 115 км, соединяющем Ардмор и Кашел. Важным памятником культурного наследия является разрушенный собор св. Деклана, достраивавшийся в течение веков: самая ранняя сохранившаяся алтарная его часть относится к IX в., основной неф — к XII в., декор в южной и восточной части — к XIV в.

Отмечается глубоко укоренившееся почитание св. Деклана в народе деси и, в последствии, в графствах Уотерфорд, Корк и Тиррерари. Его имя здесь было одним из самых популярных при наречении во время таинства Крещения. Праздник св. Деклана отмечается 24 июля и на протяжении веков он собирал тысячи людей.

Чудеса "четырёх святейших епископов": на чём акцентируют внимание агиографы

Чудеса первых святых Ирландии обладают истинно ирландским духом и колоритом. Часто они связаны с взаимоотношениями, личным выбором, подтверждением служения, с утверждением власти Христа и новой веры над новообращёнными (и учитывают, как и в легендах о св. Патрике, местный менталитет). Многие чудеса таковы, что явно были предназначены потрясать воображение язычников, особенно королей. Здесь не так часто упоминаются простые исцеления, по большей части даётся описание чудес, совершённых в связи с некими обстоятельствами общины либо по просьбе короля, а также ради утверждения власти, соответствующей христианской вере, и изгнания королей-язычников.

Например, св. Киаран находит и воскрешает убитых разбойниками королевских бардов, св. Деклан — возвращает жизнь королевским заложникам, умершим от эпидемии.

Многие чудеса, конечно же, касаются освоения святыми новых мест для монастырей, пустынь и поселений, необходимости исцелить во время странствия, накормить там, где нет ещё хозяйства, наказания для тех, кто обижает или обирает монахов и т.д. Так, св. Деклан по просьбе своих соратников просит у Бога, чтобы море отступило и предоставило им собственную землю для поселения, так как местные жители в окрестностях будущего Ардмора всячески пытались выгнать новоприбывших христиан со своих мест (житие св. Деклана).

А вот каким образом св. Деклан обретает место своего служения: когда он отплывает из Рима, то замечает, что забыл свой колокольчик. Скала, на которой лежал колокольчик, сдвинулась, поплыла в Ирландию и даже обогнала корабль святого. Там, где она остановилась (в земле Дейси Мунстера), там и обосновался св. Деклан [Martyrology of Donegal 1864:201; Life of St. Declan 1914:27-28]. В жизнеописании св. Киарана колокол также является сакральным предметом, указывающим место: колокольчик основателю Сайгира дарит св. Патрик с просьбой предварить его труды в Ирландии и остановиться там, где колокольчик зазвонит.

Согласно житиям, Бог дарует проповедникам всё необходимое для их существования. В житиях св. Киарана рассказывается несколько эпизодов, когда жителям обители Бог посылает для пропитания стада свиней и овец и пищу для гостей их обители.

В историях свв. Киарана, Айльбе, Деклана присутствуют чудеса, связанные с огнём и водой. В обители св. Киарана горит пасхальный огонь — его разжигают на Пасху и не гасят весь год. Одна из историй повествует о том, как этот огонь был потушен злонамеренным человеком, а затем Бог посылает св. Киарану новый огонь. При рождении св. Деклана над домом его родителей останавливается огненный шар, поразивший местных жителей. Мотив воды присутствует во множестве историй: хождение по воде и по одежде, постеленной на воде, перенесение с острова на остров, разделение или оттеснение моря или рек, появление рек, вызывание наводнения, спасение утопающих. В Лейнстерской книге св. Айльбе отправляется в плавание с двадцатью четырьмя спутниками, они достигают Земли Обетованной, где и должны остаться до Страшного суда. Затем "община св. Албея" упоминается в "Плавании св. Брендана" [Литании, LL. 373’’ 4]. Гостями острова св. Айльбе становятся и герои "Плавания Уа Корра" ("Iomramh churraig Hua gCorra"). В житии св. Мак Крейха говорится о том, что св. Айльбе достигает Земли Обетованной, чтобы встретить там семерых представителей своего рода [Vitae I 1910:clxxxiii].

Святые Ирландии, как и герои Библии и святые других мест, традиционно скромны и порой стараются отказаться от совершённых чудес, скрыть свою к ним причастность. Самая обычная ситуация — это, конечно же, отдание почести Богу, Который в действительности совершает чудо, но в житиях встречаются и другие ситуации, когда святой приписывает чудо своим спутникам или другому святому, бывшему в этом месте. Так, после чудесного избавления от нападения врагов двое святых — Деклан и его друг Ултан — приписывают чудо друг другу [Life of St. Declan 1914:65].

Поиск пропавших, наказание смертью и воскрешение, умножение еды и превращение её в другую (непостную — в постную, грудинки — в мёд и рыбу), примирение враждующих, очень быстрое перемещение, волшебное передвижение по воде, освобождение пленников, предупреждение браков между будущими монахами и т.д. — вот события, которые привлекают внимание агиографов и отражаются в народной памяти. Именно они выбираются для житий, а все другие чудеса перечисляются кратко, как в житии св. Деклана:

"Кроме того, мы желаем, чтобы вы поняли, что он исцелял немощных, что он давал зрение слепым, очищал прокаженных и даровал "их хождение" калекам; что он открывал слух глухим и исцелял многие и различные болезни во многих разных местах по всей Ирландии — то, что не описывается здесь из-за пространности [чудес] и из-за того, что их было так много, чтобы пересказать их, из опасения утомить читателей, слушающих так много слов об этом исключительном человеке. Поэтому мы обойдем их стороной" [Life of St. Declan 1914:67-69].

Взаимодействие "четырёх святейших епископов" со св. Патриком и другими святыми

Как уже было сказано выше, источники непременно уделяют внимание связям между "четырьмя епископами" и св. Патриком, как видно стараясь подчеркнуть связи между ними и даже придать им дополнительный авторитет через их знакомство и сотрудничество со св. Патриком. Изучение этих материалов помогает исследователю составить себе представление о сложностях во взаимоотношениях святых Ирландии, так как авторы не скрывают сохранившиеся легенды о разногласиях и их возможных причинах. Ряд источников указывает на несогласованность действий св. Патрика и "четырёх святейших епископов" и даже на первоначальное нежелание признавать бритта Патрика верховным епископом Ирландии и подчиняться ему.

В полных житиях св. Киарана св. Патрик следующим образом поставляет его своим предшественником:

"После того как Киаран изучил Божественные Писания в Риме, Патрик встретил его в Италии и сказал ему: "Иди передо мной в Ирландию и устрой для себя место посреди острова; и там будет честь твоя и воскресение твое". Киаран ответил и сказал: "Я не знаю нужного места, и мне будет трудно найти его". Патрик сказал: "Там, где зазвонит этот колокол, пока ты несёшь его, там и поселишься". После этого Киаран прибыл в Ирландию, взяв с собой некоторые из мощей святых Петра и Павла. И колокол был нем, пока он не достиг дна долины Сайгира, и там колокол зазвучал (лит. заговорил), а именно это был Бардан Киарана, Бардан, который кузнец Германус сделал по милости Божьей" [Bethada II 1922:109].

Общение св. Киарана из Сайгира со св. Патриком излагается во множестве других версий: одни источники повествуют лишь об одной встрече, когда св. Киарану было уже 75 лет, другие — о нескольких, при этом первая происходит в Риме, где рукополагали обоих святых, а затем несколько раз в самой Ирландии — в связи с путешествиями св. Патрика по дворам ирландских королей.

Распространена легенда о напряжённых отношениях между св. Патриком и св. Ибаром. Житие св. Деклана повествует о том, что некоторое время св. Ибар не признавал служение и верховный авторитет св. Патрика из-за того, что последний не был ирландцем по происхождению, что вызвало ответное негодование [Life of St. Declan 1914:37]. Однако благодаря божественному внушению между ними установились мир и дружба. Когда же св. Патрик находился в Ара-хлиах (Ara-chliach), где против него яростно выступил правитель Олильд из рода Хай-Куанах, тот попросил свв. Айльбе и Ибара молиться, в результате чего Олильд был обращён в христианство (Olild of Hy-Cuanach) [O’Hanlon 1875:462].

Легенды связывают название о. Бегерин (Beg-Erin) с указанными выше разногласиями, которые у нас нет возможности подтвердить или опровергнуть. По этим легендам св. Патрик потребовал, чтобы св. Ибара не было в Ирландии, и тогда он назвал свою обитель на отдельном островке "Маленькая Ирландия".

Св. Киаран, как и три других "святейших епископа", связывается многочисленными узами наставничества с другими святыми Ирландии. В "Мартирологе Энгуса" св. Киаран представлен наставником отца св. Молуа (второе имя — Лугайд), сына Картаха из рода Оха (Molua-Lugaidh Mac Cartach, Mac h-Ui Oiche), основателя монастыря Клонферта [Feĺire Ońgusso 1905:87].

Согласно "Мартирологу Энгуса" одним из членов обители св. Киарана был св. Дайг: "Дайг, сын Кайрелла, был кузнец и ремесленник и писцом был этот Дайг. Это он — тот, кто сделал 300 колоколов и 300 епископских посохов и 300 Евангелий, и он был главным ремесленником Киарана из Сайгира… Три главных ремесленника Ирландии — Тассах у Патрика, Конлаед у Бригиты и Дайг у Киарана; и они были тремя епископами" [Feĺire Ońgusso 1905:187, Пер. с англ.: Трактат о матерях святых Ирландии 2012:281-282].

Житие св. Деклана повествует о том, что знакомство между св. Декланом и св. Патриком произошло тогда, когда св. Патрик направлялся для рукоположения в Рим, а св. Деклан, уже будучи епископом, возвращался в Ирландию. В дальнейшем описывается, как св. Патрик посетил Мунстер, св. Киаран из Сайгира и св. Айльбе сразу же признали его епископскую власть, а св. Ибар противостоял ему. Узнав, что король деси не отвратился от язычества, св. Патрик собрался проклясть весь их народ, и тогда св. Деклан по вдохновению ангела поспешил к апостолу Ирландии и убедил того не произносить проклятия. Свв. Деклан и Патрик вместе изгнали короля-язычника и выбрали для деси короля из числа христиан.

"Когда Патрик и святые находились в Кашеле, а это были Айльбе и Деклан со своими учениками, на территории Энгуса Мак Надфраэха, они преуспели в борьбе с язычеством и заблуждениями и обратили их (язычников) в христианство. Патрик и Энгус Мак Надфраэх в присутствии всего собрания постановили, что архиепископом Мунстера должно быть Айльбе, а Деклан подобным образом был назначен (посвящен) для своего рода, то есть для деси, которых он обратил в христианство, чтобы они были его приходом и его епархией. Как ирландцы должны были служить Патрику, так и деси должны были служить Деклану как своему покровителю, и Патрик сказал: "Смиренный Айльбе, Патрик Мунстера, величайший из всех, Деклан, Патрик деси — деси [подчинены] Деклану вовеки" [Life of St. Declan 1914:43].

Жития св. Киарана Сайгирского включают в себя многочисленные эпизоды его общения с Киараном из Клонмакнойса, Молайшей, Бенданом из Бирра, Бренданом из Клонферта, Руаданом из Лохры, а о Финиане из Клонарда говорится даже, что он стал наставником уже старого Киарана. Часть этих знакомств неизбежно приходится признать легендарной (из-за большого разброса во времени) и указывающей, скорее, на какое-то преемство и желание авторов связать важнейших святых Ирландии узами сотрудничества и дружбы.

Во многих эпизодах святые помогают друг другу в ситуациях, когда нужно выполнять требования и поручения королей, освобождать узников и обращать людей в веру. Киаран из Сайгира помогает Киарану из Клуайна оправдаться перед жестоким королём, требовавшим с последнего выкуп в виде шестидесяти белых коров с красными ушами [Bethada II 1922:106].

В житии св. Киарана упоминается целая серия эпизодов, когда он по благословению устраивает чудесные пиршества для королей и святых. Одно из таких чудес связано с желанием почтить прибытие св. Патрика на собрание людей Мунстера и Лейнстера с намерением их крестить. Это собрание проходило рядом с обителью св. Киарана, и он позаботился о том, чтобы всех накормить, повелев кравчему приготовить 7 быков, хотя было этого мало для собравшихся людей. И по его вере еда умножилась, а когда прибывшие пили из ближайшего родника, то чувствовали вкус вина и мёда [Bethada II 1922:104]. В одной из этих историй св. Киаран просит своего повара накормить св. Брендана из Бирра и его спутников, тот же сообщает, что в обители есть только скоромная грудинка. Св. Киаран благословляет её, и все видят мёд, вино, масло и похлёбку. Когда же один из монахов-гостей отказывается есть еду, возникшую из грудинки, св. Киаран порицает его и сулит ему обращение ко греху и погибель [Bethada II 1922:106]. Подобным образом он превращает грудинку в рыбу и другие яства во время посещения обители своей воспитательницы отшельницы Кохаэ (Cochae), чей остров-скалу он часто навещал, пересекая море без помощи лодки [Bethada II 1922:116].

Среди историй, связывающих разных святых, можно выделить в отдельную группу ситуации, когда между ними происходит спор или разногласие из-за людей, подопечных им; когда один наказывает, а другой возражает против наказания или просит его отменить из-за того, что провинившийся не подчинён тому, кто наложил наказание. Например, в одной из таких историй некий Эрк из Уи Дуах (Ui Duach) из Оссори украл лошадь у св. Патрика, а затем был пойман и приведён к королю Кашела Энгусу, сыну Надфраэха (Aengus Мас Nadfraech). Однако к королю пришёл св. Киаран и стал просить об освобождении преступника. Король не согласился отпустить его без выкупа, тогда св. Киаран вручил нужную меру золота. Однако после освобождения преступника золото, полученное королём, расплавилось и исчезло. Энгус обратился к св. Киарану, начал стыдить святого и угрожать ему. В ответ св. Киаран проклял короля, так что тот ослеп и стал умирать. Тогда за Энгуса вступился св. Мохута, пообещав св. Киарану, что король уступит, если св. Киаран отвратит силу проклятия. Энгус поправился, сам щедро одарил св. Киарана и согласился исполнить его волю [Bethada II 1922:102].

В другой истории св. Киаран из Клуайна просит св. Киарана из Сайгира простить и отпустить злого жителя Клонмакнойса: этот человек потушил Пасхальный огонь, который должен был гореть весь год и без которого монахи не могли готовить пищу. Св. Киаран Сайгирский наказывает этого человека смертью. Однако св. Киаран Клуайнский, из земель которого пришёл этот человек, вступается за него и говорит: "Я не прикоснусь с еде, пока ко мне не приведут сына моего" — сам же молится, и по его молитве с небес нисходит Пасхальный огонь для Сайгира. Тогда св. Киаран Сайгирский прощает виновника, тот воскресает и, вернувшись в Клонмакнойс, отвращается от зла [Bethada II 1922:107].

Во время визита св. Руадана из Лохры к св. Киарану дьявол всячески мешал последнему привечать гостя: потушил огонь, разлил молоко. Однако св. Киаран благословил огромный камень, высек из него огонь и принёс камень с огнём на руке к св. Руадану, а также при помощи крестного знамения восстановил молочный сосуд, который сам наполнился молоком [Bethada II 1922:107].

Св. Киаран Сайгирский и св. Брендан устанавливают границы между своими землями при помощи коровы, которую св. Брендану дарит св. Киаран:

"Брендан не хотел брать корову, говоря, что у него не будет коров до смерти. В это время Киаран находился в его (Брендана) владении и сказал, что чувствует себя не очень хорошо и хотел бы выпить немного молока. И Брендан приказал наполнить водой небольшой узкий медный сосуд, освятил его и сделал из неё свежее молоко. И принесли его в гостевой дом к Киарану; а Киаран благословил молоко и превратил его в воду. После этого Брендан принял корову, а Киаран поблагодарил Брендана за то, что тот принял корову. Тогда сказал Киаран Брендану: "Пусть эта корова навсегда определит разделение наших наследств; то есть пока она пасется сегодня, пусть место, где она остановится, будет границей между нами" [Bethada II 1922:110].

Исторические источники и фольклорные сведения о "четырёх первых епископах" представляют собой интересный и требующий дальнейшего изучения материал по самому раннему периоду истории христианской Ирландии, изобилующие интересными фактами и описаниями взаимоотношений, яркими чудесами и зарисовками.