В статье рассматривается интерпретация Д. А. Хомяковым триады С. С. Уварова "Православие, Самодержавие, Народность". Цель работы — реконструкция представлений Д. А. Хомякова о соборности и православной традиции в целом. Решены следующие задачи: проведено исследование значения, которое Хомяков вкладывает в понятие православия; рассмотрено влияние православия на государство, менталитет и историю России согласно Хомякову, изучены практические выводы, которые Хомяков делает из своей концепции для современной ему истории. Использован сравнительно- исторический и историко- типологический методы, а также метод генеалогии идей (в частности, говоря о соборности). Основным источником для работы являются сочинения самого Д. А. Хомякова, опубликованные в наиболее полном виде в сборнике в 2011 г. В работе делается вывод, что Д. А. Хомяков придерживается православной традиции и учения о соборности. На основе концепции соборности Д. А. Хомяков формулирует оригинальную историософскую концепцию, объединяющую политику, общество, семью, народность, искусство и науку. Характерной особенностью этой концепции также является интерес к индивидуальности, т.е. ярко выраженный персонализм.

Cтатья написана на основе анализа публикаций о наследии св. Киприана Карфагенского в русской диаспоре первой половины 1930-х гг. В качестве контекстуального ряда используются хорошо известные русским авто- рам работы немецких исследователей О. Ричля, Р. Зома, Г. Коха. Основным выводом статьи является суждение о том, что если указанные протестантские ученые обнаруживают тенденцию ко все более положительной оценке идей и личности св. Киприана, то в русской диаспоре критичность отношения к нему только возрастает. Своего пика она достигает у Н. Афанасьева, сделавшего древнего святого творцом "универсальной экклесологии", которую он противопоставлял первоначальной и истинной — "евхаристической". Однако критическое рассмотрение афанасьевского подхода позволяет утверждать, что его евхаристическая экклесиология была скорее модерным проектом, чем возвращением к истокам.

В статье предпринимается попытка проанализировать восприятие русским философом С. Л. Франком построений английского богослова Дж. Г. Ньюмена. Показано, что при определенной типологической близости подходы Франка и Ньюмена расходились в вопросе философской концептуализации понятия религиозной веры. Если для Ньюмена ключевой категорией здесь оказывается "согласие", понятое как принятие догматических истин через "религиозное воображение" и акт неотвлеченного "личностного знания", то у Франка вера концептуализируется через категорию сверхрационального и сверхчувственного (мистического) "религиозного опыта", обладающего своим особым характером достоверности. Показано, что взаимный контраст подходов Ньюмена и Франка отражает различие западно- и восточно-христианской богословских традиций, что в свою очередь можно соотнести с особенностями аристотелевских и платонических философских начал. Отмечается, что в работах русского философа возражения "модернизму" не связаны с именем Ньюмена, однако в ранних статьях Франка встречается критика в адрес "нового религиозного сознания" Д. С. Мережковского. Несмотря на разницу подходов к концептуализации веры, близость позиций Ньюмена и Франка обнаруживается в том, что оба мыслителя в своих трудах явили образцы христианской философской апологетики.

В статье исследуется роль Ганса Кюнга (1928–2021) как ведущего теолога- модерниста на Втором Ватиканском соборе (1962–1965). Будучи самым молодым "peritus" (приглашенным богословом- экспертом), Кюнг оказал значительное влияние на подготовку ключевых документов, особенно в области экклезиологии и экуменизма. Автор анализирует эволюцию взглядов Кюнга — от активного участия в соборных дебатах до радикальной критики папской непогрешимости, которая привела к лишению его права преподавать от лица Римской католической церкви. Особое внимание уделено противоречивому наследию Кюнга: с одной стороны, его идеи способствовали обновлению католического богословия, с другой — их крайний радикализм вызвал конфликт с церковной иерархией. В статье показано, что Кюнг стал символом главного конфликта Второго Ватиканского собора — баланса между реформаторским потенциалом и доктринальными границами.

В статье рассматривается движение "радикальная ортодоксия" как значимый феномен современной богословской мысли, возникший в англоязычной академической среде в конце 1990-х гг. Цель работы — проанализировать основные положения и программу радикальной ортодоксии, выявить причины её популярности и оценить её место в контексте постсекулярного сдвига. Методология опирается на анализ первоисточников (работы Дж. Милбанка, К. Пиксток, Г. Уорда) и современных исследований, в том числе диссертаций и обзорных статей, с использованием подходов интеллектуальной истории и сравнительного анализа. В статье раскрыты шесть ключевых концептов движения (партиципация, отрицание секулярного дуализма, бытие-дар, познание как предвосхищение, социальное измерение спасения, аналогия бытия), а также его социально- политическая программа (критика секуляризации, христианский социализм, социальная ответственность, взаимосвязь теологии и политики). Показано, что радикальная ортодоксия сочетает полемику с модернизмом и постмодернизмом с попыткой предложить целостное богословское мировоззрение, укоренённое в традиции. Новизна исследования заключается в выявлении определённого сходства радикальной ортодоксии и христианского модернизма как реакций на вызовы эпохи при принципиально разных стратегиях ответа. Автор приходит к выводу, что популярность радикальной ортодоксии отражает общий культурный тренд на поиск цельных мировоззрений, соединяющих веру, разум и социальную практику.

Статья посвящена феномену "голгофского христианства", его формулированию, "изобретению" и реальному существованию в начале XX в., представленному через призму творчества архимандрита/епископа Михаила (Семенова, 1874–1915) — очень интересного персонажа религиозно- модернистского ландшафта Российской империи начала XX в. Исповедуя свободу творчества и некую внеобрядность/внеюрисдикционность, он, будучи в сане старообрядческого епископа, с единомышленниками (Ионой Брихничевым, Валентином Свенцицким и др.), попытался заинтересовать недовольных синодальной церковью неким "новым учением", возвращающим к первохристианству. Ими было проведено несколько собраний, которые современники и потомки будут называть движением "голгофских христиан". Акцент сделан на то, чтобы показать, что "голгофское христианство" существовало только в теории и на практике реального развития не получило. В данном случае движение "голгофских христиан" было больше "информационным шумом", чем реально существовавшей организацией (в отличие от других внутриконфессиональных групп, например, "свободных/социальных" христиан, создание которых современники приписывали архимандриту/епископу Михаилу). Все это ставит вопрос о специфике и характере "христианского модернизма" в России периода поздней империи.

В этом исследовании рассматривается особая интерпретация первородного греха Эфиопской православной церковью Тевахедо, в частности, с акцентом на Хайманот Абев, глава 52:16-18. В отличие от западных христианских воззрений, которые рассматривают первородный грех как унаследованную от Адама вину, Эфиопская православная церковь Тевахедо подчеркивает личную моральную ответственность и культивирование добродетели. Согласно Хайманот Абев, грех — это не врожденный порок, передаваемый из поколения в поколение, а скорее результат пренебрежения разумом к добродетели. В этих рамках крещение понимается не как средство устранения первородного греха, а как таинство духовного возрождения, божественного усыновления и посвящения в общение со Святой Троицей. Взгляд Церкви на крещение младенцев отражает эту теологическую позицию: младенцев крестят не для того, чтобы очистить от унаследованной вины, а для того, чтобы принять их в Церковь и подготовить к будущему духовному росту.

Эта статья также опирается на библейские тексты, такие как Иезекиль 18:20, Римлянам 5:12-14 и Сирах 15:16, которые подчеркивают акцент Эфиопской православной церкви Тевахедо на свободе воли, нравственном свободомыслии и божественной справедливости. Христология и сотериология Церкви утверждают, что воплощение, смерть и воскресение Христа восстанавливают изначальный потенциал человечества к общению с Богом, делая упор на преображение благодатью, а не на унаследованную испорченность. Кроме того, в исследовании использованы святоотеческие источники, в том числе св. Иоанна Златоуста и эфиопских богословов, таких как Аба Гиоргис, чтобы контекстуализировать понимание Эфиопской православной церковью Тевахедо первородного и действительного греха. Исследуя историческое развитие этих доктрин, исследование подчеркивает уникальный богословский вклад Церкви в христианскую мысль о грехе, спасении и сакраментальном богословии.

Статья посвящена изучению исторического опыта страхования от огня недвижимого имущества, организованного Русской Православной Церквью на принципах взаимности в дореволюционный период. В отечественной историографии данная тема мало изучена и обойдена вниманием. Статья призвана пролить свет на региональные особенности развития страхового дела духовного ведомства в Кадниковском уезде Вологодской епархии в 1910–1917 гг. Источниковой основой исследования стали страховые документы, отложившиеся в архивах и материалы дореволюционных изданий "Вологодских епархиальных ведомостей". Цель статьи — рассмотреть взаимное страхование церковного недвижимого имущества в контексте его практической реализации в Кадниковском уезде Вологодской епархии. Также рассматриваются вопросы организации практик взаимного страхования на уровне уезда, оценка церковного имущества и расчет страховых премий, случаи пожаров, соотношение размера взносов и компенсаций за ущерб от огня. На примере документов по страховым случаям анализируются возможности на компенсационные средства возвести новое строение. Полученные данные позволяют провести сравнительный анализ результатов страхования недвижимости для приходов и монастырей Кадниковского уезда с данными по другим уездам Вологодской епархии. В заключении сделан вывод о том, что для приходов и монастырей в Кадниковском уезде взаимное страхование недвижимости в 1911–1917 гг. оказалось менее выгодно, чем в целом по Российской империи в связи с тем, что страховые взносы значительно превышали размер компенсаций за ущерб от пожаров.

Предлагаемый в статье анализ построен главным образом, на материалах "Курских епархиальных ведомостей", в которых рассматриваются основные направления деятельности курских священно- и церковнослужителей в 1914–1916 гг. Первой мировой войны. Особое внимание уделено духовно- нравственной поддержке населения губернии и военнослужащих. Подробно описаны действия курского духовенства в первые дни после объявления войны. Изучена кадровая ситуация в епархии, возникшая в результате призыва священников и церковных работников на фронт. В условиях военного времени духовенству часто приходилось решать задачи по обстоятельствам, в соответствии с новыми вызовами. Рассмотрены способы борьбы курских пастырей с внешней дезинформацией, провоцирующей панические настроения в народе, а также методы поддержки мобилизованных и членов их семей. На основании фронтовых писем военных священников обозначены особенности службы пастырей на передовых военных позициях.

В статье рассмотрены отношения Баварии и Святого Престола в период 1802–1925 гг. (от начала секуляризации в Баварии до вступления в силу второго Баварского конкордата) в контексте заключения между ними конкордатов. В истории конкордатов XIX–XX вв. между Святым Престолом и немецкими государствами Бавария играла ведущую роль. Это относится как к заключению конкордата 5 июня 1817 г. между папой Пием VII и королём Баварии Максимилианом I Иосифом, так и к конкордату 29 марта 1924 г. между Пием XI и землёй Бавария. Показаны причины и обстоятельства заключения конкордатов. Целью статьи является отражение значения подписанных договоров для Баварии, Германии и Римской католической церкви. Из-за притязаний баварского правительства на верховенство в делах религии Конкордат 1817 г. был ограничен Эдиктом о религии в 1818 г., подчинявшим церковь государству. В результате церковно-государственные отношения в Баварии вплоть до 1918 г. стали зависеть от политической и церковной позиции короля и правительства. В свою очередь Конкордат 1924 г., основанный на Веймарской конституции 1919 г., был выгоден для обеих сторон: служил для Баварии символом независимости от центрального правительства в Берлине и гарантировал Римской католической церкви влияние в области образования и контроль над выбором духовенства. Действующий сегодня, этот конкордат внёс значительный вклад в развитие немецкого государственно-церковного права, став моделью регулирования отношений между Римской католической церковью и немецкими землями в XX в.

Статья посвящена истории здания первой каменной православной церкви, построенной в Порт-Артуре в 1898 г. в Старом городе при штабе войск по указу того же года об утверждении трех причтов Квантунского полуострова. Известны имена четырех служащих священников, их перемещения, сохранился ряд уникальных документов, в т.ч. "Книга учета церковных средств церкви Штаба", где зафиксировано последнее богослужение.