Основное внимание статьи сосредоточено на тенденции к секуляризации общественного сознания, характерной для времени секулярной глобализации рубежа XX–XXI вв. Основываясь на данных отечественных и зарубежных социологических исследований и статистики, автор указывает на целенаправленную секуляризацию общественного сознания с формированием ценностной шкалы, в которой многие специфические религиозные отношения, сложившиеся в ходе исторического развития институализированного христианства (регулярное участие в общественном богослужении и таинствах, изучение религиозного учения, личная молитва, соотнесенность религиозной веры и общественной морали и др.), теряют валидность даже для существенного большинства лиц, самоопределяющихся в составе конкретных религиозных конфессий. Это приводит к оттеснению традиционных христианских ценностей, исторически сложившихся и институционально зафиксированных, в основном, в Средневековье и унаследованных в этом виде более поздними историческими периодами в качестве стандартных положений и требований, в маргинальную сферу социального развития. При этом основным центром формирования релятивистских и секулярных взглядов являются экономически развитые страны, а в развивающееся регионы данные тенденции проникают, скорее, в рамках демонстрационного эффекта.

Статья посвящена отражению образов святых в ирландских текстах X–XII вв., известных, как "Старина мест" (диннхенхас). В "Старине мест" описывается происхождение различных названий мест Ирландии, как правило, производимых от дохристианских легендарных персонажей. Задача статьи — изучить роль упоминаний о святых преимущественно в стихотворных диннхенхас. "Старина мест" объясняет только два названия церковных объектов — Келл Хорбайн и Туам (оба произведения достаточно поздние). В целом можно предположить, что упоминание святых в диннхенхас, таких, как поэмы о Биле Тортан, Таре, Тайльтиу и Карман служит цели подкрепления авторитетом Церкви проводившихся в этих местах племенных собраний и королевских инаугураций.

Статья посвящена анализу средневаллийского текста "Y Bibyl Ynghymraec" ("Библия на валлийском") из рукописи Peniarth 20 (1330-е гг.) как "самого первого перевода Библии на валлийский язык". Данный источник представляет собой адаптацию латинского "Promptuarium Bibliae", краткого генеалогического и исторического компендиума на основе исторических книг Библии, популярного в средневековой Европе. В статье анализируются состав рукописи, структура текста, его латинские прототипы и место валлийской версии в рукописной традиции. Отдельное внимание уделяется уникальному "валлийскому фрагменту" "Y Bibyl Ynghymraec", отсутствующему в латинских версиях — генеалогии от Ноя через Иафета до Брута Троянского, легендарного первого правителя Британии, а также роли этого фрагмента в тексте, кодексе и, шире, валлийской историко-легендарной традиции. Делается вывод, что "Y Bibyl Ynghymraec" функционировала в средневаллийской книжности как исторический компендиум, связывающий библейскую, античную и национальную генеалогическую и (псевдо)историческую традиции, а ее заключительный фрагмент служил созданию единого "валлийского исторического континуума". В приложении к статье приведён комментированный перевод "валлийского фрагмента" на русский язык.

В статье рассматривается проблема атрибуции древнеирландской поэмы-мартиролога "Félire" (IX в.). Внешние источники ("Предисловие" XII в., поэма "Aibind suide sund amne" XI–XII вв., свидетельства "Мартиролога из Тавлахта" и "Мартиролога Гормана") носят легендарный характер и отстоят от времени создания поэмы на 1-3 века. Данное исследование показывает, что надёжные сведения об авторе поэмы могут быть извлечены только из самого текста. Лингвистические данные, круг чтения, упоминания современных поэту правителей и церковных деятелей (Доннхад Миди, Бран Берва, св. Маэл Руан) позволяют локализовать автора в монастыре Тавлахта (Миде/Лейнстер) и датировать поэму временем после 792 г. Агиографическая традиция о "легендарном Энгусе Уа Ойвлене" складывалась в X–XII вв. и окончательно оформилась в XVII в. (Дж. Колган), включив позднейшие наслоения (причисление к движению Кели Де, авторство "Saltair na Rann"). Делается вывод о принципиальном расхождении между реальным (безымянным) автором и сложившимся агиографическим каноном.

В статье рассмотрены представления о болезнях и лечении в раннесредневековой западноевропейской Церкви VIII-нач. XI вв. на основе англосаксонских лечебников, входящих в рукопись BL Royal MS 12 D XVII, континентальных и англосаксонских пенитенциалов и собраний канонического права. Особое внимание уделено особенностям лечения с элементами христианской практики, характерного для англосаксонской медицины. В исследовании рассмотрены способы взаимодействия христианского вероучения и молитвенных практик с методами врачевания. В рамках сравнительного анализа показаны особенности восприятия болезней с точки зрения духовенства и составителей лечебников, связанных с монастырской средой. Сопоставление положений западноевропейской пенитенциальной традиции и лечебников о необходимости произнесения христианских молитв в процессе сбора лекарственных трав продемонстрировало сходство англосаксонских и континентальных представлений Церкви о лечении в Раннее Средневековье.

Цель исследования — выявить, как в англо- и ирландоязычных фольклорных записях 1930-х годов репрезентируются концепты well и tobar, связанные с образом священного колодца, а также определить, каким образом языковой материал фиксирует культурную диглоссию, локальную религиозность и трансформацию сакрального ландшафта Ирландии.

Материалом послужили тексты Фольклорной коллекции Ирландии из Main Manuscript Collection и Schools’ Collection, собранные в 1930-е годы. В выборку вошли легенды, былички, мемораты, топонимические и агиографические предания, описания обрядов, лечебных практик, паломничеств и средств народной медицины. Исследование опирается на междисциплинарный подход, сочетающий когнитивно-семантический анализ, моделирование номинативных полей англо- и ирландоязычного материала, анализ лексической сочетаемости ключевых номинаций, а также мотивный анализ фольклорных текстов.

Установлено, что в обоих корпусах священный колодец концептуализируется как многослойный культурный объект: природный источник воды, сакральный локус, центр паломничества, народной медицины, вотивных практик и локального предания. Англоязычный материал демонстрирует регулярное глоссирование ирландских топонимов и тем самым фиксирует ситуацию языкового перехода, при которой ирландская форма сохраняет культурный авторитет. Ирландоязычные тексты, напротив, показывают устойчивость автохтонной номинативной модели tobar и более выраженную привязку источника к микротопографии, памяти места и традиционным ритуальным практикам.

Анализ показал, что фольклорные записи 1930-х годов фиксируют переломный момент в истории традиции священных колодцев: часть практик еще сохраняется, однако уже осознается информантами как уходящая и требующая записи. Формула "от ритуала к памяти" отражает основную динамику материала: священный колодец предстает не только действующим центром религиозной и лечебной практики, но и объектом культурной памяти, через который реконструируются представления о сакральном пространстве, верованиях и локальной идентичности Ирландии.  

Цель исследования — изучить личный опыт отдельных дворянских семей при взаимодействии со священниками, остановившись на менее изученной теме патронажа и поддержки священников при реализации права представления кандидатуры в приход или часовню. Важной для исследования является попытка понять, как патронаж священникам был вписан в ценностный мир английских джентри. Материалом послужили "архивы" дворянских семей XV в. (Стоноры, Пастоны, Армбурхи). Состав этих коллекций включает в себя личные и деловые письма, частные бумаги и петиции, поданные членами этих семей или наоборот им. Этот материал используется для достижения той оптики, что необходима для достижения поставленной цели. Исследование опирается микроисторический подход и концепции П. Бурдьё о "чувстве чести". В исследовании используется метод анализа понятий, историко-типологический метод. Установлено, что дворянские семьи прибегали не только к формальным способам патронажа священникам, т.е. совершая представления кандидатуры епископу в приход, где семья обладала правом опеки, но и неформальным способам оказания поддержки своих протеже: назначения на аренду, письма рекомендации. Письма демонстрируют стойки интерес к "нематериальным" ценностям, связанным с правом патронажа. При реализации права опеки над церковью прихода, в письмах рекомендации или обсуждая кандидатуру на пост в приходе Пастоны, Армбурхи и Стоноры используют формулы описания своих протеже, которые напрямую отражают представления об идеале пасторского служения с одной стороны, и опасения прихожан с другой. В этой связи проанализировано то, как формы поддержки священников и сама идея оказания патронажа коррелирует с представлением дворян о чести и lordship: умение правильно оказать патронаж для дворян играет важную роль в репрезентации своей принадлежности к сообществу благородных, своего права на определённый статус и поддержания чести в глазах других джентри.

Статья посвящена анализу церковно-дипломатической и научно-исследовательской деятельности архим. Софонии (Сокольского) в период его служения настоятелем Свято-Никольского храма при Российской дипломатической миссии в Константинополе (1848–1853 гг.). Цель исследования — устранить историографический пробел, выражающийся в отсутствии детальной реконструкции константинопольского периода служения архим. Софонии, и выявить основные направления его деятельности в контексте церковно-политических процессов в Османской империи середины XIX в. Для достижения цели решены следующие задачи: проанализированы его переписка и отчеты как отражение церковной дипломатии того времени; проанализированы его научные исследования о христианских общинах Востока; определена степень самостоятельности и его личной инициативы в межправославном диалоге. Методологическую основу исследования составляет историко-генетический метод, а также элементы институционального подхода для анализа взаимодействия церковных и государственных институтов. Источниковая база исследования включает неопубликованные архивные материалы из фондов Архива внешней политики Российской империи (документы Канцелярии министра и Посольства в Константинополе), Российского государственного исторического архива (дела Синода) и Отдела рукописей Института русской литературы РАН, а также опубликованное наследие самого архим. Софонии (дневники, письма, богословские труды) и мемуары современников. Основные выводы исследования заключаются в том, что, несмотря важность его отчетов для Синода и МИД, главная ценность трудов архим. Софонии заключается в его самостоятельных исследовательских записках, детально характеризующих жизнь восточных христиан. Реконструкция деятельности архим. Софонии в Константинополе показывает его сознательное стремление к роли активного посредника между Церквами. Таким образом, его ключевым вкладом стала неофициальная, но значимая работа по укреплению связей русского и греческого православия, что опровергает узкую трактовку его миссии лишь как дипломатического информанта.

В этой статье рассматриваются трудности, сопровождавшие переход архимандрита Софрония (Сахарова) от общежительной жизни к отшельнической на горе Афон в 1938–1939 гг. Этот период, сыгравший важную роль в его монашеском и духовном становлении, получил ограниченное внимание в современной научной литературе. В статье выявляются и анализируются эти трудности в их историческом контексте. Источниковую базу составляют воспоминания и переписка архимандрита Софрония, афонская переписка архиепископа Василия (Кривошеина) и протопресвитера Георгия Флоровского, а также другие архивные документы, впервые вводимые в научный оборот. В статье показано, что уход Софрония из общежительной монашеской жизни был осложнен несколькими факторами: неоднозначным отношением собора монастырских старцев к его решению; задержками с выдачей разрешения на уход из монастыря; распространением слухов о его мотивах; и трудности с получением места жительства. Причинами этих препятствия были как ограничения на доступ в определенные районы Святой Горы, связанные с напряженной обстановкой вокруг русских монахов в некоторых греческих монастырях, так и занятие подходящих мест монахами-зилотами. В исследовании утверждается, что эти обстоятельства в значительной степени повлияли на условия, в которых Софроний вступил в отшельническую жизнь.

В статье автор анализирует, насколько комфортным было сосуществование двух разных по своей сути пространств — светского и церковного — на примере деятельности церкви при Московском Манеже во второй половине XIX — начале XX вв. Построенный в 1817 г. Манеж некоторое время использовался по своему прямому назначению (как место для обучения солдат и офицеров), однако в 1843 г. к нему пристраивают полковую церковь. Чтобы выяснить нюансы взаимоотношений пограничных пространств, автор анализирует делопроизводственные документы, материалы периодической печати, источники личного происхождения. Изучаются претензии, выдвигаемые церковным руководством к военному, а также рассматривается, каким образом сосуществовали церковное и светское пространства в случае появления у одного из них дополнительных, непредвиденных ранее, функций — места проведения культурных и развлекательных мероприятий. В заключении делается вывод о том, что, несмотря на определенные сложности, разным пространствам удавалось сосуществовать достаточно мирно, а наличие других примеров позволяет предположить, что подобный опыт признавался удачным, и не раз повторялся. Полученные результаты дополняют известные данные о многовековом сотрудничестве военных и церковных организаций, позволяя подробно рассмотреть достоинства и недостатки такого сотрудничества в рамках городского пространства.